दक्षिण भारत को खूबसूरती का केंद्र कहा जाता है। यहां पर अनगिनत मंदिर स्थित है। अगर आपने कभी भी दक्षिण भारत का दौरा किया हो और वहां के मंदिरों में दर्शन किया हो तो आपने एक चीज जरूर नोटिस की होगी, वह है यहां के मंदिर के गोपुरम (प्रवेश द्वार)। पिरामिड के आकार वाले ऊंचे-ऊंचे यह गोपुरम लोगों के आकर्षण का केंद्र भी होते हैं।
गोपुरम को गोपुर या विमानम भी कहा जाता है, जो एक स्मारकीय अट्टालिका होती है और शिल्प से सज्जित होती है। गोपुरम, दक्षिण के मंदिरों के स्थापत्य का प्रमुख अंग माना जाता है। यह मंदिर में प्रवेश द्वार का काम करता है। सबसे पहले इसका इस्तेमाल दक्षिण भारत में पल्लव वंश के शासकों द्वारा किया गया था। इनको गोपुरमों की सबसे खास बात यह होती है कि इन्हें शिल्प और चित्रकारी से सजाया जाता है, जो मंदिर के प्रधान देवता से संबंधित होती है।
गोपुरम या गोपुरा (तमिल : கோபுரம், तेलुगु : గోపురం, कन्नड़ : ಗೋಪುರ) एक विशाल प्रवेश द्वार है, जो आमतौर पर अलंकृत होता है, एक हिंदू मंदिर के प्रवेश द्वार पर, दक्षिण भारतीय राज्यों तमिलनाडु, आंध्र प्रदेश, केरल, कर्नाटक और तेलंगाना,
और श्रीलंका की दक्षिण भारतीय वास्तुकला में। भारत के अन्य क्षेत्रों में वे बहुत अधिक मामूली हैं, जबकि दक्षिणी भारतीय मंदिरों में वे अक्सर मंदिर का सबसे ऊंचा हिस्सा होते हैं।*मदुरई में एक गोपुरम
गोपुरम या गोपुर (जिसे विमानम भी कहते हैं) प्रायः शिल्प से सज्जित एक स्मारकीय अट्टालिका होती है जो प्रायः दक्षिण भारत के मन्दिरों के द्वार पर स्थित होता है। यह हिन्दु मन्दिरों के स्थापत्य का प्रमुख अंग है। यह ऊपर किरीट कलश से शोभायमान होता है। यह मन्दिरों की चारदीवारी में बने द्वार का काम देते हैं।
गोपुरमों का इतिहार आरम्भिक पल्लव वंश के निर्माणों एवं बारहवीं शताब्दी के पण्ड्य राजवंशओं द्वारा बनवाए गए प्रधान अंगों में जाता है। इनसे मन्दिर के अंदरूनी भाग ढंक जाते हैं, क्योंकि ये प्रायः मुख्य मन्दिर से काफ़ी बडे़ होते हैं।
गोपुरम अधिकतर आयताकार होते हैं, जिनके भूमि तल पर विराट काष्ठ द्वार होते हैं, जो अंदर का मार्ग प्रशस्त करते हैं, एवं खूब अलंकृत होते हैं। ऊपर का गोपुरम कई तलों में बंटा होता है, एवं ऊपर जाते जाते तंग होता जाता है। इसके सबसे ऊपर प्रायः ढोलक आकार का शिखर होता है, एवं उसके ऊपर विषम संख्या में कलश शोभा पाते हैं।
गोपुरमों को शिल्प एवं चित्रकारी से अत्यधिक सजाया जाता है। यह सम हिन्दु पौराणिक चरित्र ही होते हैं। मुख्यतः वे, जो कि मन्दिर के प्रधान देवता से सम्बन्धित होते हैं।
प्राचीन और आरंभिक मध्ययुगीन मंदिरों में छोटे गोपुरम होते हैं, जबकि बाद के मंदिरों में वे हिंदू द्रविड़ शैली की एक प्रमुख विशेषता हैं; कई मामलों में मंदिर परिसर का विस्तार किया गया और नई सीमा के साथ नए बड़े गोपुरम बनाए गए। वे कलशम , एक बल्बनुमा पत्थर के कलश से सबसे ऊपर हैं। वे मंदिर परिसर को घेरने वाली दीवारों के माध्यम से प्रवेश द्वार के रूप में कार्य करते हैं। मंदिर के केंद्र की ओर स्थित एक और ऊंची संरचना विमानम है। दोनों को वास्तु शास्त्र के ग्रंथों में दिए गए नियमों के अनुसार डिजाइन और निर्मित किया गया है।
गोपुरम की उत्पत्ति पल्लव राजाओं की प्रारंभिक संरचनाओं में देखी जा सकती है, और यह उत्तर भारत के केंद्रीय शिखर टावरों से संबंधित है। बारहवीं और सोलहवीं शताब्दी के बीच, पांड्या, नायक और विजयनगर युग के दौरान जब हिंदू मंदिर तेजी से शहरी जीवन का केंद्र बन गए, ये प्रवेश द्वार मंदिर के बाहरी स्वरूप की एक प्रमुख विशेषता बन गए, अंततः आंतरिक गर्भगृह को ढकने लगे जो गोपुरम के विशाल आकार और आंगनों के कारण दृष्टि से अस्पष्ट हो गया। यह अलंकरण की मात्रा में भी आंतरिक गर्भगृह पर हावी था। अक्सर एक मंदिर में एक से अधिक गोपुरम होते हैं। वे भारत के बाहर वास्तुकला में भी दिखाई देते हैं, विशेष रूप से खमेर वास्तुकला, जैसे अंगकोर वाट।
एक बड़े द्रविड़ शैली के मंदिर, या कोइल में मुख्य मंदिर के चारों ओर क्रमिक रूप से छोटे दीवार वाले बाड़ों में खुलने के रूप में कई गोपुरम हो सकते हैं, जिनमें सबसे बड़ा आमतौर पर बाहरी किनारों पर होता है। मंदिर परिसर आम तौर पर चौकोर या आयताकार होता है जिसमें कम से कम सबसे बाहरी दीवार पर गोपुर होते हैं, जो अक्सर चार प्रमुख दिशाओं से होते हैं। एक गोपुरम की कई मंजिलें आमतौर पर लयबद्ध घटते पैमाने पर निचले स्तर की विशेषताओं को दोहराती हैं। आंतरिक गर्भगृह और इसकी ऊँची छत (केंद्रीय देवता का मंदिर) को विमानम भी कहा जाता है, हालाँकि दक्षिण में यह आमतौर पर बड़े मंदिरों के गोपुरम से छोटा होता है।
गोपुरम आमतौर पर आकार में पतला होता हुआ आयताकार होता है जिसमें जमीनी स्तर पर लकड़ी के दरवाजे होते हैं, जो अक्सर बड़े पैमाने पर सजाए गए होते हैं, जो पहुंच प्रदान करते हैं। ऊपर पतला या "पस्त" गोपुरम है, जिसे कई मंजिलों ( तलास ) में विभाजित किया गया है, जो गोपुरम टॉवर के संकीर्ण होने के साथ आकार में कम हो जाते हैं। आमतौर पर टॉवर के ऊपर एक बैरल वॉल्टेड छत होती है जिसमें एक फिनियल होता है। यह रूप १०वीं शताब्दी में मामूली रूप से शुरू हुआ, जैसा कि ममल्लापुरम के शोर मंदिर में, ११ वीं शताब्दी में तंजावुर के बृहदेश्वर मंदिर में उस अवधि के दो बहुमंजिला गोपुरम के साथ एक महत्वपूर्ण कदम आगे बढ़ा, जो किसी भी पहले के मुकाबले बहुत बड़ा था, हालांकि मंदिर के मुख्य टॉवर (विमानम) से बहुत छोटा था। गोपुरम को मूर्तिकला और नक्काशी से उत्कृष्ट रूप से सजाया गया है और हिंदू पौराणिक कथाओं से प्राप्त विभिन्न विषयों के साथ चित्रित किया गया है, विशेष रूप से वे विषय जो उस मंदिर के पीठासीन देवता से जुड़े हैं जहाँ गोपुरम स्थित है।
दो सबसे ऊंचे गोपुर, कम से कम आंशिक रूप से, दोनों आधुनिक हैं। रंगनाथस्वामी मंदिर, श्रीरंगम, तमिलनाडु में 21 गोपुरम (टॉवर गेटवे) हैं, जिनमें 239.5-फुट (73.0 मीटर) ऊंचा राजगोपुरम (मुख्य प्रवेश द्वार का मंदिर) शामिल है, जिसे एशिया का सबसे ऊंचा मंदिर टॉवर होने का दावा किया जाता है। 73 मीटर (240 फीट) ऊंचा 13-स्तरीय राजगोपुरम 1987 में पूरा हुआ था और यह आसपास के किलोमीटर तक परिदृश्य पर हावी है, जबकि शेष 20 गोपुरम 14वीं और 17वीं शताब्दी के बीच बनाए गए थे। "सबसे ऊंचे" के खिताब के लिए प्रतिस्पर्धा आधुनिक मुर्देश्वर मंदिर में बीस मंजिला 249-फुट (76 मीटर) गोपुर है, जो असामान्य रूप से एक लिफ्ट के साथ प्रदान किया गया है।
गोपुर एक स्मारकीय द्वार है, जो आमतौर पर विषम संख्या में कलशों से अलंकृत होता है । इसमें एक या कई मंजिलें हो सकती हैं। ऊपर: एक मंजिला गोपुर; नीचे: दो मंजिला गोपुर।
तमिलनाडु का रंगनाथ स्वामी मंदिर, यहां का गोपुरम दक्षिण भारत में सबसे ऊंचा
तमिलनाडु में कावेरी और कालीदाम नदी के बीच टापू पर बना श्री रंगनाथ स्वामी मंदिर दुनिया का सबसे बड़ा पूजनीय मंदिर है और इसमें विष्णु, राम, कृष्ण व लक्ष्मी सभी मौजूद हैं। इसका विस्तार 155 एकड़ में है। हालांकि कंबोडिया के अंकोरवाट को भी सबसे बड़ा मंदिर कहा जाता है। विस्तार में वह मंदिर 400 एकड़ में है, लेकिन उसे अब पर्यटन स्थल के रूप में ही जाना जाता है। वहां व्यापक स्तर पर धार्मिक आयोजन व पूजा-पाठ नहीं होता। रंगनाथ स्वामी मंदिर में हाल ही में दिवाली पूर्व का विशेष ओंजल उत्सव मनाया गया है।
मान्यता है कि विष्णु यहां राम के रूप में विराजित हैं। उन्हें पेरुमल और अजागिया मनावलन भी कहा जाता है। जिसका अर्थ है ‘हमारे भगवान’ और ‘सुंदर वर’। लक्ष्मी यहां रंगनायकी कही जाती हैं। मंदिर में सबसे बड़ा उत्सव कृष्ण जन्माष्टमी पर होता है। संभवत: इतने देवताओं के इस मेल के कारण ही दक्षिण भारत में इस मंदिर का गोपुरम सबसे ऊंचा है, जो 237 फीट का है।
अनेक धन्यवाद!!!
प्रश्न था:
प्राचीन भारतीय शिल्प-शास्त्र में "गोपुर (द्वार-गृह)" का महत्त्व क्या था?
फुटनोट
इन्द्रियों के सामुहिक स्तर को गोपुरम माना गया है जिसमें अंदर आने की अनुमति एक मर्यादित, योग्य मनुष्य को दी जाती है,
इसे एक रास मंडल के उदाहरण से समझ सकते हैं जब सभी गोप गोपियाँ, कृष्ण भावनामृत होते हैं तब ही कुंज वन में रास नृत्य में उनको सम्मिलित किया जाता है l
गोपुर या द्वार-गृह मंदिर की सीमा (परिक्रमा) के ऊपर स्थित एक भव्य, शिखरयुक्त संरचना होती है, जिसे धार्मिक और वास्तुकला की दृष्टि से अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता था। गोपुर के महत्त्व: धार्मिक प्रतीकात्मकता: गोपुर को मंदिर की सुरक्षा और प्रवेश द्वार का प्रतीक माना जाता था।
गुरु पुरम में बहुत ऊंचा और अत्याधिक बड़ा प्रतीक दिखाया गया था जिसे राजा अपनी शक्ति और विस्तार का प्रतीक मानता था वह अपने आप को अत्याधिक प्रभाव दिखाने के लिए गौ पुराण बनवाता था
प्राचीन भारत की स्थापत्य कला इतनी बेजोड़ थी आज भी अमेरिका ब्रिटेन और यूरोप के बड़े-बड़े वैज्ञानिक इस के रहस्य को तलाशते रहते हैं। उस जमाने में जब क्रेन नहीं थे कंप्यूटर नहीं था तब इतने विशाल और इतने खूबसूरत हिंदी मंदिरों का निर्माण आखिर कैसे किया गया होगा?
जैसे तंजोर के मंदिर का रहस्य है कि मंदिर के गुंबद पर 80 टन के पत्थर का शिखर कैसे बनाया गया होगा और उससे भी बड़ा रहस्य तंजौर शहर के 400 किलोमीटर रेडियस में कहीं भी ग्रेनाइट की खदान नहीं है तब उस मंदिर के निर्माण के लिए ग्रेनाइट वहां तक कैसे लाया गया होगा
"कैलाश" का नाम आते ही दिमाग मे एक ही बस "कैलाश पर्वत" की छवि उभर आती है, और हो भी क्यों ना "कैलाश" शिखर सबसे अनूठा है भी, महादेव का यह पवित्र स्थान न जाने कितने रहस्य खुद में समेटे है।
"अनूठे स्थानों" का जिक्र आता है तो दुनिया भर के रहस्मयी और बेजोड़ कृतियों का ध्यान आने लगता है, चाहे वो "पीसा की मीनार" हो, "मिस्त्र के पिरामिड", "ताजमहल" हो, "मीनाक्षी टेम्पल" हो "कोणार्क का सूर्य मंदिर" हो या "अंकोरवाट का विष्णु मंदिर"।
प्राचीन सभ्यताओं ने जो कलाकृतियों का निर्माण किया वे आज भी रहस्य से देखी जाती है, कारण ये है कि जब आज के समय मे ये सब बनाना इतना कठिन है तब विपरीत परिस्थितियों और कम साधनों के साथ ये सब कैसे सम्भव हुआ होगा.?
लेकिन इन सब जगहों के अलावा भारत के महाराष्ट्र में स्थित "औरंगाबाद जिले" के "एलोरा" में स्थित "कैलाश मन्दिर" सबसे अनूठा है। अब अनूठा तो छोड़िये रहस्यमय भी है, क्योंकि पूरे विश्व मे यही एक मात्र मन्दिर है जो एक पूरे पहाड़ को खोद कर नीचे की तरफ बनाया गया है।
"ज्ञात इतिहास"
इतिहासकारों का कहना है कि राष्ट्रकूट वंश के राजा "कृष्ण प्रथम" के समय (757 ई से 783 ई) में बनकर तैयार हुआ। मतलब आज से लगभग 1200 साल पहले इसको बनाया गया।
कहते है कि इस मंदिर को तैयार करने में क़रीब 150 वर्ष लगे और लगभग 7000 मज़दूरों ने लगातार इस पर काम किया। भारतीय पुरातात्विक सर्वेक्षण से जुड़े एक व्यक्ति ने कभी बताया था कि इसके नीचे से बहुत सी गुफ़ा निकलती है, जो बताती है कि जमीन के नीचे भी शायद कोई जगह बनाई गई है, हालांकि ऐसा कुछ स्पष्ट नही हुआ है।
एलोरा की 34 गुफाओं में से ये 16 नम्बर की गुफा है।
मगर बात ये है कि ये मंदिर एक ही पत्थर को काट कर बनाया गया है। कभी सोचा है कि ऊपर से हम पत्थर काट कर ये डिजाइन बनाये की कहाँ तो इसका गुम्बद बनेगा.? कहाँ इसके स्तम्भ और कहाँ इसको एक दूसरे से जोड़ने वाला छोटा पुल।
अगर हम आज की तकनीक के साथ भी इसे बनाना चाहे तो भी यह असम्भव लगता है। हजारो लोगो को डिजाइन करना पड़ेगा, बहुत सारी मशीनें लगेंगी, बहुत सारे आदमी लगेंगे तब भी क्या यह सम्भव है कि मंदिर इतना सुंदर बने वो भी ऊपर से नीचे की तरफ बिना एक भी पत्थर को जोड़े.? उसमे भी इतनी सुंदर कलाकृतियां इतनी सुंदर मूर्तियां.?
मतलब सोचिये कि ऊपर से आप किसी मूर्ति का सर बना रहे है, नीचे पैरों तक पहाड़ को काटना है, और उसके साथ ऐसे ही और मूर्तिया बनानी है अलग अलग तरह की..।
4 लाख टन पत्थर इस पहाड़ में से निकाला गया था, तब जाकर ये मंदिर बना। 150 वर्षों की कलाकारी बताई जाती है, मगर उस समय मे जब मानव के पास सीमित संसाधन थे, क्या यह बिना देवयोग के सम्भव था.?
इस मंदिर के बारे में हिस्ट्री चैनल ने अपने कार्यक्रम ऐंसीएन्ट एलियन पर दिखाया था और उसने हिंदू शास्त्रों में वर्णित एक यंत्र के बारे में बताया था वह यंत्र आज के कुछ कुछ लेजर कटर जैसा होता है अमेरिकी यूनिवर्सिटी के शोध के अनुसार उस जमाने की साइंस इतनी उन्नत थी कि उन्होंने पहले डिजाइन बनाया उसके बाद उसे यंत्र ने पूरी पहाड़ी को दी गई डिजाइन के अनुसार काट दिया और पूरा मलबा भाप बनाकर उड़ा दिया
या फिर हम ये मान ले कि ये मंदिर जिस का इतिहास हमे मात्र 1200साल पुराना बताया गया है सिर्फ अंदाजे से, इससे भी ज्यादा पुराना हो क्योंकि पहाड़ पत्थर की कार्बन डेटिंग लाखो साल पुराना बताती है। अब पहाड़ तो लाखों साल पुराना ही है, जाहिर है मन्दिर तो बाद में बना।
अगर रामायण काल मे पुष्पक विमान था, महाभारत में परमाणु मिसाइल थी तो यह सम्भव है कि हमारे पूर्वजों के पास हम लोगो से भी उन्नत मशीनें रही होंगी।
बस यह बताना था कि हमारी सभ्यता बेहद समझदार रही है हमेशा से, और ये मंदिर अपने आप मे एक बड़ा रहस्य है, था और रहेगा।
आईये भारतीय वास्तु कला के कुछ और नमूने देखते है
ऋग्वेद में गोत्र शब्द का प्रयोग गायों को रखने के स्थान के एवं मेघ के अर्थ में हुआ है।
मेघ के अर्थ में
त्वं गोत्रमङ्गिरोभ्योऽवृणोरपोतात्रये शतदुरेषु गातुवित् ।
ससेन चिद्विमदायावहो वस्वाजावद्रिं वावसानस्य नर्तयन् ॥
— ऋग्वेद १.५१.३॥
इसको निघण्टु (मेघः । इति निघण्टुः । १ । १० । ) तथा सायण के भाष्य में मेघ का अर्थ दिया है। यथा सायणभाष्य से :
हे इन्द्र “त्वं “गोत्रम् अव्यक्तशब्दवन्तं वृष्ट्युदकस्यावरकं मेघम् “अङ्गिरोभ्यः अङ्गिरसामृषीणामर्थाय "अप "अवृणोः अपवरणं कृतवानसि । वृष्टेरावरकं मेघं वज्रेणोद्घाट्य वर्षणं कृतवानसीत्यर्थः। यद्वा ।
गौशाला के अर्थ में ऋग्वेद में गोत्र के प्रयोग का उदाहरण :
यथा कण्वे मघवन्मेधे अध्वरे दीर्घनीथे दमूनसि ।
यथा गोशर्ये असिषासो अद्रिवो मयि गोत्रं हरिश्रियम् ॥
— ऋग्वेद ८.५०.१०॥
इसके अर्थ में समय के साथ विस्तार हुआ है।
गौशाला एक बाड़ अथवा परिसीमा में निहित स्थान है। इस शब्द का क्रमिक विकास गौशाला से उसके साथ रहने वाले परिवार अथवा कुल (जो कि उस परिसीमीत स्थान पर साथ रहते हैं) के रूप में हुआ।
इसमें विस्तार से गोत्र को विस्तार, वृद्धि के अर्थ में प्रयुक्त किया जाने लगा। गोत्र का अर्थ पौत्र तथा उनकी सन्तान के अर्थ में भी है (यदि पौत्र से बडा कोई भी जीवित नहीं)। इस आधार पर यह वंश तथा उससे बने कुल-प्रवर की भी द्योतक है। यह किसी व्यक्ति की पहचान, उसके नाम को भी बताती है तथा गोत्र के आधार पर कुल तथा कुलनाम बने हैं। इसे समयोपरांत विभिन्न गुरुओं के कुलों (यथा कश्यप, षाण्डिल्य, भरद्वाज आदि) को पहचानने के लिए भी प्रयोग किया जाने लगा। क्योंकि शिक्षाकाल में सभी शिष्य एक ही गुरु के आश्रम एवं गोत्र में ही रहते थे, अतः सगोत्र हुए। यह इसकी कल्पद्रुम में दी गई व्याख्या से स्पष्ट होता है :
गोत्रम्, क्ली, गवते शब्दयति पूर्ब्बपुरुषान् यत् । इति भरतः ॥ (गु + “गुधृवीपतीति ।” उणां । ४ । १६६ । इति त्रः ।) तत्पर्य्यायः । सन्ततिः २ जननम् ३ कुलम् ४ अभिजनः ५ अन्वयः ६ वंशः ७ अन्ववायः ८ सन्तानः ९ । इत्यमरः । २ । ७ । १ ॥ आख्या । (यथा, कुमारे । ४ । ८ । “स्मरसि स्मरमेखलागुणैरुत गोत्रस्खलितेषु बन्धनम् ॥”) सम्भावनीयबोधः । काननम् । क्षेत्रम् । वर्त्म । इति मेदिनी । रे । २६ ॥ छत्रम् । इति हेमचन्द्रः ॥ संघः । वृद्धिः । इति शब्दचन्द्रिका ॥ वित्तम् । इति विश्वः ॥
यह व्यवस्था विभिन्न जीवों में विभेद करने के लिए भी प्रयोग होती है।
गोत्र का परिसीमन के आधार पर क्षेत्र, वन, भूमि, मार्च भी अर्थ है (मेदिनी) तथा उणादि "गां भूमिं त्रायते त्रैङ् पालने क" से गोत्र का अर्थ (गो=भूमि तथा त्र=पालन करना, त्राण करना) के आधार पर भूमि के रक्षक अर्थात पर्वत, वन क्षेत्र, बादल आदि है।
गो अथवा गायों की रक्षा हेतु ऋग्वेद में इसका अर्थ गौशाला निहित है, तथा वह सभी व्यक्ति जो परिवार के रूप में इससे जुडे हैं वह भी गोत्र ही कहलाए।
इसके विस्तार के अर्थ से यह वित्त (सम्पदा), अनेकता, वृद्धि, सम्भावनाओं का ज्ञान आदि के अर्थ में भी है।
तथा हेमचंद्र के अनुसार इसका अर्थ छतरी भी है।
निश्चित ही प्राचीन भारतीय भवन निर्माण कला उत्कृष्ट है। भित्ति चित्र, दीवारें, मूर्तियां मानो मनोरम पौराणिक कथाएं एवं चित्रों की प्रदर्शनी हैं। वस्तुत: भारतीय वास्तुकला एवं भवन-निर्माण कला आध्यात्मिक प्रभाव लिए हैं। निश्चित ही हमारे पूर्वजों के कलात्मक समझ हमसे कहीं बेहतर और उच्च कोटि की थी।पिछले कुछ दिनों से भारत की प्राचीन भवन निर्माण एवं शिल्प कला को पढ़ रहे हैं और बस अचंभित ही होते हैं !
अहमदाबाद से 3 घंटे की दूरी पर है पाटन शहर ! कभी यह गुजरात की राजधानी हुआ करता था!
10 वीं शताब्दी से तेरहवीं शताब्दी तक गुजरात और राजस्थान मतलब उत्तर-पश्चिमी भारत पर सोलंकी राजवंश का प्रभुत्व था । उनके द्वारा बहुत से बेमिसाल और सुंदर भवनों का निर्माण हुआ, जिसमें से एक है रानी की वाव।
जैन विद्वान मेरूतंगा ने अपने ग्रंथ प्रभाचिंतामणि में लिखा है कि बावड़ी का निर्माण रानी उदयमति ने 11वीं शताब्दी में अपने पति राजा भीम प्रथम की स्मृति में करवाया था ।आमतौर पर राजाओं ने ही अपनी रानियों के लिए ऐसे स्मारक बनवाए हैं ।यह एक अपवाद है।
आज आप जो सौ रुपए का नया नोट देखते हैं ,उसके पीछे इसी स्मारक का चिन्ह अंकित है।
यह विश्व में सीढ़ियों वाली सबसे बड़ी बावड़ी है ।इसे भारत की सीढ़ीदार कुओं की रानी कहा जाता है।
समय के चक्र में यह बावड़ी गाद और कीचड़ में समा गई थी। इस स्थान पर कोई बावड़ी है ,इसका पता भी पुरातत्व विभाग को अचानक से लगा। 1958 से शुरू हुआ पुनरुद्धार का काम 1988 तक चला !इसके पुनरुद्धार का कार्य बिल्कुल भी आसान नहीं था।
इसकी सात मंजिलें थी जिसमें कि दो पूरी तरह से नष्ट हो चुकी हैं। इस का हर कोना पूरी तरह अलंकृत है अद्भुत है अप्रतिम ! मंदिर से उलट इसकी डोम नीचे की तरफ है, इंजीनियरिंग का शाहकार !
शिल्प कौशल तो ऐसा कि बस मंत्र मुग्ध हो जाएं ।
शिल्प कौशल का अद्भुत नजारा
हर दीवार, हर कोने पर ब्रह्मा, सरस्वती, महिषासुर मर्दिनी, नरमुंड की माला पहने चामुंडा , नृत्य करते भैरव ,नाग कन्याएं अप्सराएं ,हिरण्यकश्यप का वध करते नरसिम्हा, देवी देवता और साधारण महिलाओं को भी खूबसूरती से दर्शाया गया है ।
भगवान परशुराम
कल्कि अवतार एवं दुर्गा महिषासुर वध
विष्णु के दशावतार
इस बावड़ी के भूमिगत मंदिर में भगवान विष्णु की शेषनाग पर विराजित मूर्ति विद्यमान है।
विष्णु का वाराह अवतार
पाटन पटोला साड़ियों पर आज आप ऐसी कारीगरी के नमूने देखते हैं।
बावड़ी में एक रहस्यमई 30 किलोमीटर लंबी सुरंग है जो कि पाटन के शहर से सिद्धपुर तक जाती है ।इस सुरंग को अब बंद कर दिया जा चुका है ।इसका कुआं 30 मीटर गहरा है ।
एक कुंड भी है जिसमें बरसात का पानी जमा करने के लिए प्रयोग किया जाता था।
900 साल पुराने स्मारक को यूनेस्को ने 2014 में विश्व धरोहर की सूची में शामिल किया है। यूनेस्को ने तो इसे भू-जल संरक्षण, जल संचयन और 11वीं सदी का भारतीय भूमिगत वास्तु संरचना का अनूठे प्रकार का सबसे विकसित एवं व्यापक एवं सौंदर्य पूर्ण उदाहरण माना है ।
धन्यवाद ✍️
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दुनिया की सर्वश्रेष्ठ शिल्प कला भारत में पाई जाती थी लेकिन वर्तमान में यह विलुप्त हो गई है इसका मुख्य कारण भारत की गुलामी हैं पहले मुगलों की गुलामी और फिर बाद में अंग्रेजों की गुलामी ने भारतीय शिल्प कला का सत्यानाश कर दिया था।
चित्र गूगल से
भारत में मंदिरों का इतिहास लगभग 5000 सालो से भी पुराना है , प्राचीन काल में मंदिरों का प्रयोग लोग पूजा के अलावा धन दौलत को रखने के लिए लोग प्रयोग करते थे क्योंकि लोगो को भगवान के दरबार में ये सब चीजें चुराना पाप माना जाता था जिससे लोगों में भगवान का दर बहुत रहता था , इसलिए मंदिर में धन को रखना लोग सुरक्षित मानते थे ।इसके अलावा लोगों के विवाह, सार्वजनिक अभिष्ठान , गांव की पंचायतें और मेला आदि का आयोजन मंदिरों के प्रांगण में किया जाता था ।
लोग मंदिरों को भगवान के निवास स्थान की तरह देखते थे वहां पर किसी भी बुरा काम करने से बचते है और लोग मंदिरों में ध्यान मुद्रा भी करते थे ।
सिंधु सभ्यता की बात करे तो हम पाते है कि वहा के लोग भगवान पर विश्वास तो करते थे परन्तु मंदिर जैसी कोई चीज हमें सिंधु घाटी से नहीं मिलती है , स्पष्ट है कि सिंधु घाटी के लोग प्रकृति प्रेमी और प्रकृति की पूजा करते थे जैसे पेड़, पशुओं, तथा हवा , पानी की पूजा होती थी ।
बुद्ध के समय की बात करे तो बौद्ध धर्म में मूर्ति पूजा को नहीं माना जाता है परन्तु आगे चलकर हम आप देखते है कि बौद्ध धर्म के अनयायियों द्वारा पूजा की जाती है ।
साभार: गूगल
ये प्राचीन भारतीय मूर्तियां दृष्टि संबंधी भ्रम के महान उदाहरण हैं.
- एक बैल (बाईं ओर) और एक हाथी (दाईं ओर) (ऐरावतेश्वर मंदिर, दरासुरम तमिलनाडु)
- एक सिर और हाथ किसी भी कोण से शरीर के विभिन्न आसनों के अनुरूप होते हैं
- राजस्थान के रणकपुर के एक जैन मंदिर में भी ऐसी ही कला है
पुरातत्वविदों का मानना है कि मूर्तिकला अप्रत्यक्ष रूप से दर्शाती है कि हमारा शरीर 5 मुख्य तत्वों से बना है: जल, वायु, अग्नि, पृथ्वी और अंतरिक्ष.
कुछ लोग कहते हैं कि यह भगवान कृष्ण की विभिन्न मुद्राऐ है.
हिंदू समाज विधि के अनुसार 'गोत्र' का अर्थ हैं ‘वंश’। एक पितृतांत्रिक समाज में, वंश का नाम पिता के नाम के द्वारा दिया जाता हैं। यह पिता और पुत्र का विच्छिन्न वंशावली(lineage) हैं। मूलतः विवाह संस्कार और वंश रक्षा के लिए यह बनाया गया हैं। नियम हैं स्वगोत्र में विवाह नही किया जाता हैं।
अब बिज्ञान की भित्ति से देखिये।
१. एकहि वंश मैं विवाह करने से जो बच्चा जन्म लेता हैं वो दुर्बल होता हैं
२. उसका शारीरिक विभिन्न त्रुटिया देखा जाता हैं, जैसे - उंगलिया टेरी होती हैं, या विकलांग होता हैं, या परंपरागत रोग का प्रभाब देखा जाता हैं जैसे वर्णान्धता (colour blindness), mascular distrophy इत्यादि।
३. यह autism जैसा समस्या भी देखेता हैं।
४. किन्तु, वंश का संताने तब अच्छा होता हैं जब भिन्न गोत्र मैं विवाह किया जाता हैं।
५. प्रत्येक बार नई gene की उपस्थिति बच्चा को नई गुण से बारहता हैं।
तो मनुष्य समाज को रक्षा करने के लिए यह गोत्र प्रथा का सृजन किया गया हैं। और इसे मानना ही बेहतर हैं।
बि. द्र. - मैं बांग्लादेश से हु, और हिन्द ठीकसे नहीं जानता हु। सिर्फ आपको सहायता करणे के चेष्टा कर रहा हु। गलती मार्जना करे, और भुल हो तो comment section मैं बताये। मैं अवश्य ठीक कर दूंगा। मैं और अच्छेसे लिखने का चेष्टा करूँगा।
धन्यवाद।
भगवान ब्रह्मा को ब्रह्मांड का निर्माता माना जाता है, ब्रह्मांड बनाने के बाद उन्होंने अपनी एक रचना (एक प्राणी जिसे बाद में वास्तु पुरुष कहा गया) के साथ प्रयोग करने का फैसला किया।
वास्तु शास्त्र (वास्तु शास्त्र - वास्तुकला का विज्ञान) भारत में उत्पन्न होने वाली वास्तुकला की एक पारंपरिक भारतीय प्रणाली है। भारतीय उपमहाद्वीप के ग्रंथ डिजाइन, लेआउट, माप, जमीन की तैयारी, अंतरिक्ष व्यवस्था और स्थानिक ज्यामिति के सिद्धांतों का वर्णन करते हैं। वास्तु शास्त्र पारंपरिक हिंदू और (कुछ मामलों में) बौद्ध मान्यताओं को शामिल करते हैं। डिजाइनों का उद्देश्य प्रकृति के साथ वास्तुकला को एकीकृत करना, संरचना के विभिन्न हिस्सों के सापेक्ष कार्यों और ज्यामितीय पैटर्न (यंत्र), समरूपता और दिशात्मक संरेखण का उपयोग करने वाली प्राचीन मान्यताएं हैं।
वास्तु
की नींव पारंपरिक रूप से पौराणिक ऋषि मामुनि मय को दी जाती है, जिन्हें
माना जाता है कि वे पहले लेखक और वास्तु शास्त्र के निर्माता और प्राचीन
काल के वास्तु निर्माण के विशेषज्ञ थे। (मायन को माया सभा के निर्माण के
लिए जाना जाता है जो बीज बोती है। दुर्योधन के मन में बदला लेने के लिए)।
उन्होंने कृष्ण के लिए द्वारका शहर का निर्माण किया Iअयोध्या भी वास्तु सिद्धांतों पर आधारित थी।
वास्तु मुख्य रूप से दिन के अलग-अलग समय पर निर्माअयोध्या भी वास्तु सिद्धांतों पर आधारित थी।ण स्थल पर पड़ने वाली सूर्य की किरणों पर आधारित था और उस बिंदु को ज्यामितीय पैटर्न में समायोजित करने की योजना बनाई गई थी।
वास्तु
कहता है कि सभी भवन भगवान और मनुष्य के निवास हैं और पांच तत्वों
वायु-वायु पर आधारित हैं; अग्नि-अग्नि; जल-जल; पृथ्वी-भूमि; आकाश-आकाश.
भूमि। पृथ्वी पर सब कुछ इन पांच तत्वों से बना है।
वसतु का उपयोग मुख्य
रूप से मंदिरों के निर्माण में किया जाता है जो नवीनतम वैज्ञानिक अध्ययनों
से भी सिद्ध हो चुका है और आश्चर्यजनक तथ्यों का निर्माण किया है।
हालांकि ऐसी मान्यता है कि वास्तु का बहुत सम्मान किया जाता था और इसके अभाव की आशंका होती है, हालांकि यह नहीं कहा जा सकता कि सभी निर्माणों में इसका पालन किया जाता है।
प्राचीन भारत में अनेकों कलाएं प्रचलित थीं। उनके अंश आज देखने को मिलते हैं।
सिन्धु घाटी
वैदिक कला
मौर्य कला
मौर्यकालीन स्थापत्य या वास्तु कला
मूर्ति कला
स्तूप
अमरावती की कला
अजन्ता की चित्रकला
बौद्ध मूर्ति कला
कोणार्क के मंदिर
खजुराहो मंदिर
विश्व के प्रथम विद्वान वास्तुविद् विश्वकर्मा के अनुसार शास्त्र सम्मत निर्मित भवन विश्व को सम्पूर्ण सुख, धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की प्राप्ति कराता है। वास्तु शिल्पशास्त्र का ज्ञान मृत्यु पर भी विजय प्राप्त कराकर लोक में परमानन्द उत्पन्न करता है, अतः वास्तु शिल्प ज्ञान के बिना निवास करने का संसार में कोई महत्व नहीं है। जगत और वास्तु शिल्पज्ञान परस्पर पर्याय हैं।
वास्तु एक प्राचीन विज्ञान है। हमारे ऋषि मनीषियों ने हमारे आसपास की सृष्टि में व्याप्त अनिष्ट शक्तियों से हमारी रक्षा के उद्देश्य से इस विज्ञान का विकास किया। वास्तु का उद्भव स्थापत्य वेद से हुआ है, जो अथर्ववेद का अंग है। इस सृष्टि के साथ-साथ मानव शरीर भी पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु और आकाश से बना है और वास्तु शास्त्र के अनुसार यही तत्व जीवन तथा जगत को प्रभावित करने वाले प्रमुख कारक हैं। भवन निर्माण में भूखंड और उसके आसपास के स्थानों का महत्व बहुत अहम होता है।
संक्षेप में कहे तो हिन्दू (सनातन) संस्कृति में गोत्र का वो महत्व है जो आधुनिक विज्ञान में "पेडिग्री ट्री " (Pedigree Tree ) का है….
आम भाषा में कहें तो आधुनिक विज्ञान के क्षेत्र में Pedigree का उपयोग genetics को समझने के लिए किया जाता है| किस प्रकार से माता-पिता के DNA, अपने गुणों और अवगुणों को समेटे हुए, उनके बच्चों में उनकी अद्वितीय विशेषताओं का रूप लेकर खुद को अभिव्यक्त करते हैं, इस जनन विज्ञान को समझने के लिए "पेडिग्री" अर्थात वंशावली का उपयोग किया जाता है| पेडिग्री की प्रासंगिकता तब और ज्यादा बढ़ जाती है जब "genetic Disorder (आनुवंशिक विकार)" की समस्याएं चुनौती बनकर उभरती हैं| एक पेडिग्री के अध्ययन से genetic Disorder के मूल कारण का पता लगाया जा सकता है, ये भी जाना जा सकता है की समस्या माता से आयी है या पिता से। ऐसे कई प्रश्नों के जवाब पेडिग्री के अध्ययन से प्राप्त किये जा सकते हैं| पौराणीक काल में गोत्र का निर्माण भी इसी उद्देश्य से हुआ था| गोत्र की मदद से एक इंसान के पूर्वजों के इतिहास का अभिलेख रखा जा सके|
इस पृष्ठभूमि से ये तो मालूम हो ही जाता है कि गोत्र जैसी कल्पना किसी संकुचित सांप्रदायिक सोच का परिणाम नहीं है| गोत्र की परिकल्पना सिर्फ और सिर्फ मानव जाती के स्वास्थ्य को ध्यान में रखते हुए की गयी थी| महान वैद्याचार्य इसका उपयोग "आयुर्वेद" औषधि प्रणालि के तहत आनुवंशिक विकारों के उपचार के लिए करते थे| गोत्र प्रणालि जाति अथवा वर्ण प्रणालि से भिन्न है| गोत्र का उपयोग विवाह हेतु भी किया जाने लगा जो कि अपने आप में पूर्णतः वैज्ञानिक है| आज दुनिया इस बात को काफी शोध के बाद समझ पायी है कि "Consaguineous Marraige" (समरक्त समबंध) अनेकों जनन आपदाओं के प्रमुख कारण हैं (प्रमाण हेतु इस research आर्टिकल को पढ़ें):
Consanguineous marriages: Preconception consultation in primary health care settings
आज कल के नौजवान बॉलीवुड के प्रेम प्रसंगो से इतने प्रेरित हो जाते हैं कि उन्हें अपनी ही संस्कृति की उपलब्धियां बेकार लगने लगती है| उन्हें लगता है की गोत्र वगैरह सब बेवजह हैं, लेकिन हमारे पूर्वजों की सोच संकुचित नहीं बल्कि शोध-युक्त थी जब उन्होंने यह सामाजिक नियम बनाया था की समान गोत्र में शादियां न हो, ताकि जेनेटिक प्यूरिटी बनायी जा सके और कई लाइलाज जेनेटिक डिसऑर्डर से बचा जा सके| आज इतने साधनों के बाद भी genetical disorder का कोई भी पुख्ता इलाज़ नहीं| तो ऐसी स्थितियों में ये कहावत पूरी पूरी सच है कि "Prevention is better than cure"| ….
Namrata Pandey जी सनातन धर्म में गोत्र का बहुत महत्व है। 'गोत्र' का शाब्दिक अर्थ तो बहुत व्यापक है। विद्वानों ने समय-समय पर इसकी यथोचित व्याख्या भी की है।
'गो' अर्थात् इन्द्रियां, वहीं 'त्र' से आशय है 'रक्षा करना', अत: गोत्र का एक अर्थ 'इन्द्रिय आघात से रक्षा करने वाले' भी होता है जिसका स्पष्ट संकेत 'ऋषि' की ओर है।
सामान्यत: 'गोत्र' को ऋषि परम्परा से संबंधित माना गया है। ब्राह्मणों के लिए तो 'गोत्र' विशेषरूप से महत्त्वपूर्ण है क्योंकि ब्राह्मण ऋषियों की संतान माने जाते हैं। अत: प्रत्येक ब्राह्मण का संबंध एक ऋषिकुल से होता है। प्राचीनकाल में चार ऋषियों के नाम से गोत्र परंपरा प्रारंभ हुई।
ये ऋषि हैं-अंगिरा,कश्यप,वशिष्ठ और भगु
कुछ समय उपरान्त जमदग्नि, अत्रि, विश्वामित्र और अगस्त्य भी इसमें जुड़ गए। व्यावहारिक रूप में 'गोत्र' से आशय पहचान से है। जो ब्राह्मणों के लिए उनके ऋषिकुल से होती है। जब वर्ण व्यवस्था ने जाति-व्यवस्था का रूप ले लिया तब यह पहचान स्थान व कर्म के साथ भी संबंधित हो गई। यही कारण है कि ब्राह्मणों के अतिरिक्त अन्य वर्गों के गोत्र अधिकांश उनके उद्गम स्थान या कर्मक्षेत्र से संबंधित होते हैं। 'गोत्र' के पीछे मुख्य भाव एकत्रीकरण का है किन्तु वर्तमान समय में आपसी प्रेम व सौहार्द की कमी के कारण गोत्र का महत्त्व भी धीरे-धीरे कम होकर केवल औपचारिकता तक ही सीमित रह गया है।
ब्राह्मणों में जब किसी को अपने 'गोत्र' का ज्ञान नहीं होता तब वह 'कश्यप' गोत्र का उच्चारण करता है। ऐसा इसलिए होता क्योंकि कश्यप ऋषि के एक से अधिक विवाह हुए थे और उनके अनेक पुत्र थे। अनेक पुत्र होने के कारण ही ऐसे ब्राह्मणों को जिन्हें अपने 'गोत्र' का पता नहीं है 'कश्यप' ऋषि के ऋषिकुल से संबंधित मान लिया जाता है|
विभिन्न समुदायों में इसके लिए अलग-अलग प्रथा है. हिन्दू धर्म में ऐसा कहा जाता है कि आदमी को तीन गोत्र छोड़ कर ही विवाह करना चाहिए. पहला स्वयं का गोत्र, दूसरा मां का गोत्र और तीसरा दादी का गोत्र. कहीं-कहीं लोग नानी का गोत्र भी देखते हैं इसलिए उस गोत्र में भी शादी नहीं करते. हमारी धार्मिक मान्यता तो इसे गलत ठहराती ही है, पर साथ ही कहीं न कहीं विज्ञान भी इस प्रतिबन्ध को स्वीकारता है. ऐसा प्रतिबंध इसलिए लगाया गया है क्योंकि एक ही गोत्र या कुल में शादी-विवाह करने करने पर दम्पति की संतान आनुवांशिक दोषों के साथ पैदा होती है. ऐसे दम्पतियों की संतानों में एक सी विचारधारा होती है, कुछ नयापन देखने को नहीं मिलता.
महान विचारक ओशो का इस बारे में कहना था कि विवाह जितनी दूर हो उतना अच्छा होता है, क्योंकि ऐसे दम्पति की संतान गुणी और प्रभावशाली होती है.
वैसे तो भारत मे एक से एक शानदार उदाहरण है। लेकिन जो सबसे आश्चर्यजनक है वह है श्रवणबेलगोला में जैन भगवान बाहुबली की मूर्ति।
इसकी खासियत यह है कि यह 57 फुट (17 मीटर) लम्बी है और एक ही पत्थर से बनी है !! पत्थर क्या? पहाड़ को काट कर 981 AD में गंगा वंश के मंत्री चामुंडराय ने बनवाई थी। यह करीब 30 किलोमीटर दूर से दिखने लग जाती है।
मतलब मूर्तिकार ने कैसे कल्पना की होगी इसकी 1100 वर्ष पहले , कैसे उकेरा होगा इसको , समझ से परे हैं।
भारत का स्वर्णिम इतिहास मिट्टी में मिला दिया गया है। जितना बचा है उसको ही समझ ले और सहेज ले तो आने वाली पीढ़ी हमारा उपकार मानेगी!!
प्राचीन भारत में लोग आमतौर पर सूती कपड़े पहनते थे। पाषाण युग में (यहाँ तक कि 5000 ईसा पूर्व में) भी भारत विश्व में एकमात्र ऐसा स्थान था, जहाँ लोग कपास उगाते थे। प्राचीन भारतीय पुरुष आमतौर पर धोती पहनते थे। (यह एक प्रकार का कपड़ा होता था जो उनकी कमर में लपेटा जाता था और पीछे की तरफ बंधा होता था।
उत्तर पश्चिम दोष के प्रभाव:
1. दुश्मनी
2. कानूनी मुद्दे
3. सरकार से कानूनी समस्याएं।
4. दोस्त और रिश्तेदार चले जाते हैं
5. तलाक
प्राचीन भारतीय मंदिर वास्तुकला में अद्भुत और अनुपम शौखिनी होती है, और इनके विशेषताएँ निम्नलिखित होती हैं:
1. **शिखर और गोपुर:** प्राचीन भारतीय मंदिरों की प्रमुख विशेषता उनके शिखर और गोपुर होते हैं। शिखर एक प्रमुख पारंपरिक वास्तुकला आरूप होता है, जो मंदिर के मुख्य शिखर की ऊंचाई और विशेष डिज़ाइन को दर्शाता है। गोपुर एक प्रमुख प्रवेश द्वार का अंग होता है, जो अक्सर अद्वितीय वास्तुकला और मूर्तियों के साथ सजा होता है।
स्वस्थ रहने के लिए एक मार्गदर्शिका" "निवारक स्वास्थ्य देखभाल का महत्व
2. **मंदप और गर्भगृह:** मंदिर में मंदप और गर्भगृह दो महत्वपूर्ण अंग होते हैं। मंदप मंदिर के आगमन क्षेत्र का हिस्सा होता है और वहाँ पूजा की जाती है। गर्भगृह में मूर्ति या मूर्तियों की पूजा की जाती है।
3. **अद्वितीय ग्रंथिकार:** अद्वितीय ग्रंथिकार या डिज़ाइन प्राचीन मंदिरों की पहचान में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। इनमें कई प्राचीन ग्रंथिकार, जैसे कि मानसरोवर और वास्तुशास्त्र, के सिद्धांत और वास्तुकला के निर्माण के लिए मार्गदर्शन प्रदान करते हैं।
4. **संरचनात्मक शौखिनी:** प्राचीन भारतीय मंदिरों की वास्तुकला की एक महत्वपूर्ण विशेषता उनकी संरचनात्मक शौखिनी होती है। इन मंदिरों के डिज़ाइन में अद्वितीय गुमटियों, स्तूपों, और विशेष ग्रंथिकार का पालन किया जाता है, जो उन्हें एक अद्वितीय और आकर्षक दृश्य में बदलते हैं।
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मकान का संबंध ज्योतिष में शनि ग्रह से है। अतः शनि की स्थिति से जाने मकान कब बनाना चाहिए ?
१-
यदि आपकी कुण्डली मे लग्न भाव में शनि विराजमान है तो मकान बनाने से
विपत्ति आती है, अतः सप्तम और दशम मे जब शुभ ग्रह गोचर न करें जब मकान
बनाए।
२- कुण्डली मे द्वितीय भाव में शनि हो तो कभी भी मकान बना सकते है
३- यदि तीसरे भाव मे शनि हो तो पहले कुत्ता पाले फिर मकान बनाएं।
४- आपकी कुण्डली मे चतुर्थ भाव में शनि होने पर यदि आप मकान बनाते हैं तो ससुराल और ननिहाल के लिए अशुभ होते हैं।
५-
यदि आपकी कुण्डली मे पांचवें भाव मे शनि हो मकान बनाने पर पुत्र संतति पर
संकट आता है। आवश्यक होने पर ४८ वर्ष बाद मकान बनवाये, यदि पुत्र बनवाये तो
बहुत ही फलीभूत होगा।
६- शनि षष्ठ भाव में हो तो ३६ वर्ष बाद मकान बनवाये पहले बनाने से कन्या पर संकट आता है।
७- आपको मकान बनाने की जरूरत नहीं है बने बनाये मकान मिलेंगे।
८- अष्टम भाव में यदि शनि है, और आप मकान बनाते हैं तो मकान बनाते ही सिर पर खतरा मंडराने लगेगा।
९- यदि कुण्डली के नवम भाव मे शनि हो तो जब आपकी स्त्री के गर्भ में बच्चा हो तो मकान बनाना आरंभ कर दें।
गोपुरम चोल वंश से संबंधित है
सनातन धर्म में गोत्र का बहुत महत्व है। 'गोत्र' का शाब्दिक अर्थ तो बहुत व्यापक है। विद्वानों ने समय-समय पर इसकी यथोचित व्याख्या भी की है। 'गो' अर्थात् इन्द्रियां, वहीं 'त्र' से आशय है 'रक्षा करना', अत: गोत्र का एक अर्थ 'इन्द्रिय आघात से रक्षा करने वाले' भी होता है जिसका स्पष्ट संकेत 'ऋषि' की ओर है।
सामान्यत: 'गोत्र' को ऋषि परम्परा से संबंधित माना गया है। ब्राह्मणों के लिए तो 'गोत्र' विशेषरूप से महत्त्वपूर्ण है क्योंकि ब्राह्मण ऋषियों की संतान माने जाते हैं। अत: प्रत्येक ब्राह्मण का संबंध एक ऋषिकुल से होता है। प्राचीनकाल में चार ऋषियों के नाम से गोत्र परंपरा प्रारंभ हुई। ये ऋषि हैं-अंगिरा,कश्यप,वशिष्ठ और भगु हैं। कुछ समय उपरान्त जमदग्नि, अत्रि, विश्वामित्र और अगस्त्य भी इसमें जुड़ गए। व्यावहारिक रूप में 'गोत्र' से आशय पहचान से है। जो ब्राह्मणों के लिए उनके ऋषिकुल से होती है।
कालान्तर में जब वर्ण व्यवस्था ने जाति-व्यवस्था का रूप ले लिया तब यह पहचान स्थान व कर्म के साथ भी संबंधित हो गई। यही कारण है कि ब्राह्मणों के अतिरिक्त अन्य वर्गों के गोत्र अधिकांश उनके उद्गम स्थान या कर्मक्षेत्र से संबंधित होते हैं। 'गोत्र' के पीछे मुख्य भाव एकत्रीकरण का है किन्तु वर्तमान समय में आपसी प्रेम व सौहार्द की कमी के कारण गोत्र का महत्त्व भी धीरे-धीरे कम होकर केवल कर्मकाण्डी औपचारिकता तक ही सीमित रह गया है।
जब गोत्र पता न हो तो ...
ब्राह्मणों में जब किसी को अपने 'गोत्र' का ज्ञान नहीं होता तब वह 'कश्यप' गोत्र का उच्चारण करता है। ऐसा इसलिए होता क्योंकि कश्यप ऋषि के एक से अधिक विवाह हुए थे और उनके अनेक पुत्र थे। अनेक पुत्र होने के कारण ही ऐसे ब्राह्मणों को जिन्हें अपने 'गोत्र' का पता नहीं है 'कश्यप' ऋषि के ऋषिकुल से संबंधित मान लिया जाता है।
गोप का सीधा सादा मतलब गाय को चराने वाला या गौ माता का रखरखाव करने वाला यानी ग्वाला, भरवाड, यादव हो सकता है ।
दोस्तों जवाब पढ़ने से पहले फालो किजिए
भारतीय पारंपरिक वेशभूषा देश की संस्कृति की तरह विविध हैं। देश की कई सुंदर, उज्ज्वल और अनोखी पोशाकें देश की महान भौगोलिक विविधता के कारण राज्य से राज्य तक भी भिन्न होती हैं। भारत में पारंपरिक वेशभूषा भी प्राकृतिक जलवायु के आधार पर पहनी जाती है। कपड़े पहनने की पश्चिमी शैली के मौजूदा प्रचलन के बावजूद, जब उत्सव और अन्य अवसर प्रचलित हैं, भारतीय पारंपरिक वेशभूषा पोशाक का पसंदीदा रूप है। भारतीय पारंपरिक वेशभूषा की एक उत्कृष्ट विशेषता कपड़ों के चमकीले रंग और बढ़िया बनावट है। भारत में हर क्षेत्र अपनी भाषा, जीवन शैली और भोजन में अलग है और यह विविधता अपने पारंपरिक परिधान में भी परिलक्षित होती है।
भारतीय पारंपरिक पोशाक का इतिहास
प्राचीन भारत में कई तरह की बुनाई की तकनीकें कार्यरत थीं, जिनमें से कई आज तक जीवित हैं। रेशम और कपास को विभिन्न डिजाइन और रूपांकनों में बुना गया। इन बुनाई शैलियों में प्रसिद्ध थे जामदानी, बटीदार और इल्कल साड़ी। फारसी डिजाइनों से प्रेरित, रेशम के ब्रोकेड को सोने और चांदी के धागों से बुना जाता था। भारतीय पारंपरिक पोशाक के इतिहास का अभिन्न अंग कश्मीरी शॉल है। सबसे बेशकीमती कश्मीरी शाल जमवार और कनिका जमवार थी। अंततः बदलते समय और युगों के साथ, ब्रिटिश साम्राज्य के अत्याचारी शासन के बाद, जिसके बाद भारत ने आत्मनिर्भरता प्राप्त करने के लिए आंदोलन को बढ़ावा दिया और बाजार में ब्रिटिश उत्पादों का सक्रिय रूप से बहिष्कार करते हुए भारतीय वस्तुओं का समर्थन किया। यह खादी के उत्पादन में आदर्श था, जिसके उत्पादों को ब्रिटिश माल पर राष्ट्रवादी नेताओं द्वारा प्रोत्साहित किया गया था, जबकि ग्रामीण कारीगरों को सशक्त बनाने के साधन के रूप में भी देखा जा रहा था।भारतीय पारंपरिक पोशाक के प्रकार
समय के साथ विकसित होने के बाद, भारतीय पारंपरिक पोशाक न केवल दैनिक पहनने में उपयोग की जाती है, बल्कि उत्सव के अवसरों के साथ-साथ अनुष्ठानों और नृत्य प्रदर्शनों में भी उपयोग की जाती है। भारतीय पारंपरिक वेशभूषा में भारतीय कढ़ाई, प्रिंट, हस्तकला और अलंकरण की व्यापक विविधता शामिल है। भारतीय पारंपरिक वेशभूषा के असंख्य प्रकार नीचे चर्चा किए गए हैं।साड़ी: मूल रूप से, कपड़े की सबसे सरल वस्तु, साड़ी फैब्रिक की एक एकल लंबाई है जो 9 मी लंबी तक होती है और एक दर्जन तरीकों से लिपटी जा सकती है। साड़ी पूरे भारतीय समाज में फैली हुई है। भारत के प्रत्येक क्षेत्र की अपनी अनूठी साड़ी शैली है, जिसमें कपड़े और बुनाई शैलियों के मामले में अंतर है। राजस्थान और गुजरात राज्यों में, बंधनी साड़ी एक प्रसिद्ध है। तब बनारसी और कांजीवरम की रेशम साड़ियां महिलाओं के बीच काफी लोकप्रिय हैं और विशेष रूप से रेशम साड़ी के रूप में व्यापक रूप से सराहना की जाती हैं। बनारसी साड़ी वाराणसी की खासियत है, जबकि कांजीवरम सिल्क तमिलनाडु की बेहतरीन सिल्क साड़ियों में से एक है। इनके अलावा, पश्चिम बंगाल में कॉटन प्रिंटेड और हैंडलूम साड़ियों जैसे तांत, जामदानी और बालूचरी हैं। ये साड़ियां अपने हल्केपन के लिए जानी जाती हैं और बहुत आरामदायक होती हैं। इसमें जॉर्जेट, शिफॉन, क्रेप और सिल्क्स जैसे फैब्रिक का इस्तेमाल करके कढ़ाई की गई साड़ियाँ भी हैं जो साड़ियों को एक समकालीन डिज़ाइनर लुक देती हैं।
साड़ियों के अलावा, भारतीय पारंपरिक कपड़ों के चारों ओर अन्य दो लपेटें मुंडम नेरियथुम और मेखला चादोर हैं। मुंडम नेरियाथुम केरल में पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए पारंपरिक भारतीय वेशभूषा है और साड़ी के प्राचीन रूप का सबसे पुराना अवशेष है। पारंपरिक टुकड़ा मुंडू है जो निचला वस्त्र है और इसमें दो सूती कपड़े के टुकड़े होते हैं। मुंडू कूल्हों के आसपास और नाभि के नीचे पहना जाता है।यह रंग मेन सफ़ेद होता है। नेरियथम ऊपरी वस्त्र का नाम है, जिसे ब्लाउज के ऊपर रखा जाता है, जिसके एक सिरे को मुंडू में बाँधा जाता है और दूसरे सिरे को धड़ के ऊपर पहना जाता है।। मलयाली पुरुषों के लिए, वे अपनी कमर के चारों ओर मुंडू लपेटते हैं और नेरियाथुम को अपने कंधे पर ले जाते हैं। फिर मेखेला चादोर है, जो सभी उम्र की महिलाओं द्वारा पहनी जाने वाली पारंपरिक असमिया पोशाक है। कपड़े के तीन मुख्य टुकड़े होते हैं जिन्हें शरीर के चारों ओर लपेटा जाता है। कमर से नीचे की ओर लिपटा हुआ निचला भाग, मेखला कहलाता है, फिर तीन टुकड़े वाली पोशाक का शीर्ष भाग, जिसे चादोर कहा जाता है। यह कपड़े की एक लंबी लंबाई है जिसका एक छोर मेखला के ऊपरी हिस्से में टिक गया है और बाकी हिस्सा शरीर के बाकी हिस्सों के ऊपर और आसपास लिपटा हुआ है। और तीसरा और अंतिम टुकड़ा रिहा है, जो मूल रूप से एक ओधनी है और चादोर के ऊपर पहना जाता है।सलवार कमीज: सलवार कमीज परिधान अनिवार्य रूप से सलवार से बना तीन टुकड़े का होता है, जो नीचे या पैंट की पोशाक होती है। फिर कमेज़ है, जो सबसे ऊपर या कुर्ता और अंत में दुपट्टा या दुपट्टा है। सलवार कमीज आम तौर पर लंबा होता है और घुटनों से नीचे जाता है और इसके दोनों तरफ दो स्लिट होते हैं। सलवार टखनों पर भड़की हुई और संकीर्ण होती है और महिलाएं आमतौर पर इसके साथ दुपट्टा या दुपट्टा पहनती हैं। सलवार कमीज की अपनी विभिन्न शैलियाँ हैं जैसे चूड़ीदार कुर्ता और अनारकली। इस प्रकार के परिधान पंजाब और हरियाणा राज्यों के पारंपरिक भारतीय परिधान हैं, लेकिन अब पूरे देश में फैल गए हैं।
लहंगा चोली: राजस्थान की मूल पारंपरिक भारतीय पोशाक, लहंगा चोली सभी उत्सवों और पार्टियों के लिए मुख्य पोशाक बन गई है। घाघरा चोली की विभिन्न शैलियों को महिलाओं द्वारा पहना जाता है, एक साधारण सूती लहंगा चोली से लेकर एक दैनिक पहनने के रूप में, आमतौर पर गरबा नृत्य के लिए नवरात्रि के दौरान पहने जाने वाले दर्पणों वाला एक पारंपरिक घाघरा या दुल्हन द्वारा विवाह समारोहों के दौरान पहना जाने वाला पूरी तरह से कढ़ाई वाला लहंगा शामिल है।
धोती: भारत की राष्ट्रीय पोशाक के रूप में जानी जाने वाली धोती सफेद या रंगीन कपड़े की पट्टी है जो लगभग 4 से 6 फीट तक फैली होती है। यह पारंपरिक भारतीय पोशाक मुख्य रूप से पुरुषों द्वारा पहना जाता है, यह जगह में लपेटने की शैली द्वारा आयोजित किया जाता है और कभी-कभी कमर के चारों ओर एक बेल्ट, सजावटी और कढ़ाई या एक सपाट और सरल एक की मदद से आयोजित किया जाता है।
लुंगी: लुंगी एक पारंपरिक भारतीय पोशाक है जिसे पुरुषों द्वारा परिधान के चारों ओर लपेटा जाता है। आम तौर पर दो प्रकार की फेफड़े, खुली लुंगी और सिले हुए फेफड़े होते हैं। खुली लुंगी कॉटन या सिल्क की एक सादी चादर होती है, जबकि टाँके वाली इसकी दोनों खुली हुई टाँके एक साथ होती हैं जो एक संरचना के साथ एक ट्यूब बनाती हैं। सादे सफेद लुंगी वास्तव में एक मुंडू है और इसे औपचारिक अवसरों के दौरान पहना जा सकता है और साथ ही साथ मुंडुस अक्सर कसावा के रूप में जाना जाने वाला सुनहरा कढ़ाई धारण करते हैं।
शेरवानी: शेरवानी एक लंबा कोट या जैकेट है जो आमतौर पर जैकेट की लंबाई के माध्यम से उजागर बटन को स्पोर्ट करता है। जैकेट की लंबाई आमतौर पर घुटनों के ठीक नीचे होती है और इसे नेहरू कॉलर के नाम से जाना जाता है, जो मूल रूप से एक कॉलर होता है। यह तंग फिट पैंट के साथ पहना जाता है जिसे चूड़ीदार के रूप में जाना जाता है। इस तरह की पारंपरिक भारतीय पोशाक आमतौर पर दूल्हे द्वारा शादी समारोहों के दौरान पहनी जाती है और क्रीम, हल्के हाथी दांत या सोने के रंग की होती है।
मूल सोर्स गूगल
ज्ञान को सम्प्रदाय विशेष से जोड़कर देखने की गलती मत करिए। क्या इंजीनियरिंग का कोई धर्म होता है ???क्या चिकित्सा का कोई धर्म होता है?? यह तो स्वयं धर्म है। यह अलग बात है कि इस ज्ञान की प्रस्तुति एवं प्रादुर्भाव या उत्पत्ति हिंदू संप्रदाय या सनातन परंपरा में ही पाया गया है जिसे स्थापत्य वेद में वर्णित किया गया है । वास्तु कला को ही सिविल इंजीनियरिंग कहा जाता है।
भारत का आदर्श "वाक्य सत्य मेव जयते"- अर्थ सत्य की हमेशा जीत होती हैं
मोहनजोदड़ो- अर्थ मृतकों का टीला
कालीबंगन- अर्थ काली चूड़ियाँ
गोपुरम" भारतीय मंदिरों में प्रमुख प्रवेश द्वार को कहते हैं। यह उच्च और भव्य प्रमुख गेट या टावर होता है, जो मंदिर के मुख्य सन्निधान तक पहुँचने के लिए होता है। गोपुरम अक्सर रंगीन और सुंदर संगीतमय रूप में भी निर्मित होता है। इसका मुख्य उद्देश्य मंदिर की शोभा बढ़ाना होता है और यात्रियों को आकर्षित करने के लिए होता है।
स्वास्तिक l धर्म और पवित्रता का चिन्ह है
बड़े प्राचीन युग में हिन्दुओं ने यह बात खोज ली थी कि बेहतर पीढ़ी को जन्माने में इसका महत्व है। आधुनिक विज्ञान इस बात की पुष्टि करता है।
प्राचीन काल के मंदिरों की वास्तु शैली में मंदिर का आधार भाग वर्गाकार होता है तथा गर्भगृह के ऊपर का शिखर भाग प्रिज्मवत् या पिरामिडनुमा होता है। इन मंदिरों में क्षैतिज विभाजन लिए अनेक मंजिलें होती हैं। द्रविड़ शैली के मंदिरों के शिखर के ऊपरी हिस्से पर कलश की जगह स्तूपिका बनी होती है। यहीं इन मंदिरों की प्रमुख वास्तु विशेषता है l
यह केवल मान्यता है।हर कोई इतना महत्व नही देता है लेकिन कुछ लोग जरूर तरजीह देते है।
- 1212 स्तंभ एक बिंदु पर विलीन हो जाते हैं (रामेश्वरम मंदिर, तमिलनाडु)
याद रखें, इसमें बहुत सी कल्पना और समर्पित मेहनत शामिल है (पूरा होने में महीनों लग गए).
खासकर जब कोई (3 डी) कंप्यूटर ग्राफिक्स उस समय उपलब्ध नहीं था.
पढ़ ने के लिए धन्यवाद.
भारतीय परंपरा के संवाहक :भारतीय मंदिर
परिचय : भारत मंदिरों का देश कहा जाता है। समूचे देश में विभिन्न देवी-देवताओं के मंदिर आज भी पाये जाते हैं। मंदिर भारतीय स्थापत्य कला का एक महत्त्वपूर्ण पक्ष है। भारत में मंदिर-निर्माण की परम्परा का प्रारूप बौद्ध स्तूपों और चैत्यों में पाया जा सकता है। गुप्तकाल में इन्हीं से प्रभावित होकर हिन्दू मंदिरों का विकास हुआ था। मानव ने अपनी धार्मिक आस्थाओं को अभिव्यक्त करने के लिए जिन प्रतीकों का निर्माण किया, उनसे मूर्ति पूजा आरंभ हुई। ईश्वर की विविध रूपों में कल्पना की गई। देवी-देवताओं के मूर्त रूपों की पूजा हेतु स्थापना के लिए जो सुन्दर भवन निर्मित हुए, वह भवन ‘मंदिर’ कहलाये।
भारतीय मंदिर का विकास-
सामान्य परिचय – मंदिर वास्तुकला एक ऐसी प्रक्रिया थी जो विभिन्न राजवंशों के तहत समय के साथ धीरे-धीरे विकसित हुई।.मौर्य काल के अंत के बाद से पाँच शताब्दियों के अंतराल के बाद, गुप्त राजवंश ने भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तरी भाग में अपना शासन स्थापित किया। इसने खंडित राजनीति के युग को समाप्त कर दिया। इस एकीकृत शासन ने समान कानून, विनियम, कर, प्रशासन, मुद्रा आदि प्रदान किए। इसने कला, संस्कृति और वास्तुकला के विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियाँ प्रदान करने में मदद की, जिसे मंदिरों, गुफाओं, मूर्तियों आदि में देखा जा सकता है। मंदिर वास्तुकला के चरणों को निम्न दो भागों में वर्गीकृत किया जा सकता है-
'; } else { echo "Sorry! You are Blocked from seeing the Ads"; } ?>
- मंदिर की प्रतीकात्मकता :
कहा जाता है कि मंदिर की संकल्पना भवन के रूप में न होकर वास्तु पुरुष अथवा देवता के रूप में की गई। इसीलिए मंदिर के विभिन्न अंग, पुरुष अंगों के समान कल्पित किये गये हैं, जैसे-चरण-चौकी (अधिष्ठान या चबूतरा),पाद, जंघा, कटि, वक्ष, स्कन्ध, ग्रीवा, ललाट, मुख, नासिका, शिखर आदि। जिस प्रकार जीवात्मा के बिना शरीर निष्प्राण होता है, उसी प्रकार देवता (देवमूर्ति) की प्राण-प्रतिष्ठा के बाद ही मंदिर को देवालय समझा जाता है। मंदिर को राजराज भी कहा गया है। इसीलिए राजा के समान आसन, पादपीठ, छत्र, गर्भगृह, गूढ़गृह, सभागृह, परकोटे तथा देवोपासना की परम्परा मंदिरों से जुड़ गई है। मंदिर की परिक्रमा ब्रह्माण्ड की परिक्रमा के तुल्य मानी गई है, तभी अष्टदिक्पाल, देव, दनुज, मनुष्य, किन्नर, गन्धर्व, पशु, पक्षी तथा नाना प्रकार के जीव-जन्तु मंदिर की दीवारों पर विराजते हैं। इसी प्रकार मंदिर के पक्खों पर लगी गंगा-यमुना की मूर्तियाँ मंदिर में पवित्र होकर प्रवेश करने का प्रतीक है और चौड़े आधार के ऊपर नुकीला सूक्ष्म शिखर संभवतः जगत् की स्थूलता से ज्ञान की सूक्ष्मता की ओर जाने का संकेत है। इस प्रकार हिन्दू मंदिर एक जीवंत और अनन्त दैवी भावना का प्रतीक है। हिन्दू मंदिर की वास्तु-योजना तत्कालीन सामाजिक जीवन की एक महान् घटना थी, जिससे सम्पूर्ण जनमानस प्रेरित और प्रभावित रहा। अतः मंदिर केवल पूजागृह ही नहीं, सांस्कृतिक और सामाजिक जीवन के केन्द्र भी बने।
- मंदिरवास्तु का उद्भव एवं विकास :
‘डॉ. वासुदेवशरण अग्रवाल’ ने भारत में मंदिरवास्तु के उद्भव और विकास पर महत्त्वपूर्ण प्रकाश डाला है। उनके मतानुसार, भारत में हिन्दू मंदिरों का विकास कई चरणों में हुआ था। भारतीय इतिहास में, गुप्त काल को मंदिर वास्तुकला की शुरुआत माना जाता है; पहली बार देवताओं के लिए अलग-अलग संरचनाओं का निर्माण किया गया था। गुप्त शासकों के अधीन, पाँच चरणों में मंदिरों के निर्माण का विकास देखा गया था। मंदिर वास्तु के विकास को दो चरणों में देखा जा सकता है –
- प्रथम चरण
- द्वितीय चरण
- तृतीय चरण
प्रथम चरण –
‘विकास के प्रथम चरण’ के प्रारम्भ में केवल खुले स्थान में प्रायः “वृक्ष के नीचे केवल एक ‘चत्वर’ या ‘चबूतरा’ ही पूजा स्थल हुआ करता था, जहाँ मंत्र अथवा पुष्प, जल, मिष्ठान, धूप-दीप आदि से देव-पूजा की जाती थी।” प्रारम्भ में पृथ्वी माता, यक्षों अथवा नागों के मंदिर ही रहे होंगे। यक्ष-सदन का उल्लेख ‘ऋग्वेद’ में पाया गया है।
‘वैदिक युग’ में यज्ञ वेदियाँ बनाई जाती थीं, जिन्हें शतपथ ब्राह्मण के अनुसार चारों ओर से चटाई से ढका जाता था। यज्ञशाला को प्रवेशार्थ पूर्व से खुला रखा जाता था। ‘तैत्तिरीयसंहिता’ में, इस झोपड़ी सदृश्य संरचना को ‘गर्भगृह’ कहा गया है। ‘आप स्तम्ब श्रौतसूत्र’ के अनुसार, यह संरचना वेदिका को शेष स्थल से विलग करती थी। यज्ञशाला के उक्त स्वरूप से ही संभवतः मंदिर वास्तु के विकास को प्रेरणा मिली।
अशोक द्वारा ‘लुम्बिनी’ में पूजा स्थल के चतुर्दिक बनवाई गई दीवार, तीसरी-चौथी शताब्दी ई.पू. कुछ रजत मुद्राओं पर अंकित वृक्ष, चैत्य के लांछन, अहिच्छत्रा (रामनगर, जिला बरेली) के आसपास मिले पांचाल शासकों के ताँबे के सिक्कों पर उत्कीर्ण चबूतरे पर विष्णु एवं वेदिका से आवृत चबूतरे पर अन्य देवताओं के अंकन, पांचाल क्षेत्र से ही जयगुप्त, इन्द्रगुप्त आदि की मुद्राओं पर उत्कीर्ण उन्नत चबूतरे पर वर्तुलाकार छतयुक्त कक्ष एवं उसके ऊपर उभरा कलश जैसा एवं छत के दोनों ओर आगे को निकले छज्जों आदि की आकृतियों ने मंदिरवास्तु के स्वरूप निर्धारण एवं विकास को प्रेरित किया होगा।
द्वितीय चरण –
‘विकास के द्वितीय चरण’ में चबूतरे को एक वेदिका से घेर दिया गया था। यह वेदिका प्रारम्भ में बाँस और लकड़ी से तथा बाद में पत्थर से बनाई गई थी। चत्वर तथा वेदिका वाले मंदिरों की पहचान तृतीय शताब्दी ई.पू. के नागरी की नारायण वाटिका (विष्णु मंदिर) से हो सकती है, जिसमें ‘पूजा शिला प्राकार’ था। इसी की प्रेरणा से कालान्तर में बौद्ध तथा जैन स्तूपों में वेदिका का प्रयोग हुआ था। जैन आयागपट्ट भी वेदिका युक्त चबूतरों पर ही अर्हतों की पूजा के लिए स्थापित किये जाते थे।
मौर्यकालीन मंदिरों के अवशेष बैराठ तथा साँची (मंदिर संख्या 18 और 40) से भी पाये गये हैं। द्वितीय शताब्दी ई.पू. में ‘बेसनगर’ में भी एक विष्णु मंदिर था, जिसके समक्ष हेलियोडोरस ने गरुड़ ध्वज स्तम्भ स्थापित करवाया था। मथुरा के अभिलेखों में ‘वासुदेव’ तथा ‘पंचवीरों’ के मंदिरों का उल्लेख मिलता है। ये मंदिर ‘शक क्षत्रप सोडाष’ के शासनकाल (प्रथम सदी ई.पू.) में बनाये गये थे।
तृतीय चरण –
मंदिर के ‘विकास के तीसरे चरण‘ में ‘ईष्टदेवों की प्रतिमाओं’ का अंकन प्रारम्भ हुआ। बुद्ध बोधिसत्व, जैन तीर्थंकर तथा शिव, विष्णु, वासुदेव की प्रतिमाओं को अर्चना के निमित्त गढ़ा जाने लगा और वर्षा व धूप से बचाने हेतु इन पर छत्र लगाया जाने लगा। बौद्धों ने भी इन्हीं कारणों से अपने स्तूपों के ऊपर चैत्यागृहों का निर्माण किया था। स्तम्भों के ऊपर टिके माँगलिक चिह्नों तथा पद्यदलों से अलंकृत इस मण्डप-स्वरूप ने ही ‘गर्भगृह’ को जन्म दिया और स्तम्भों का स्थान दीवारों ने ले लिया। इस प्रकार चबूतरे पर एक कक्ष के रूप में मंदिर का प प्रकट हुआ, जिसके भीतर देव-प्रतिमा की प्रतिष्ठा थी। इसके बाद गुप्तकाल में (चतुर्थ से छठी शताब्दी ई.पू.) मंदिर के विभिन्न अंगों का विस्तार और विकास हुआ। इनकी प्रमुख विशेषताओं को निम्नवत देखा जा सकता है –
गुप्तकाल के मंदिरों के मुख्य अंग :
गुप्तकाल में जगती, गर्भगृह, प्रवेशद्वार मण्डप और शिखर, मंदिर के मुख्य अंग होते थे।
- जगती : यह वह चबूतरा होता है, जिसके ऊपर मंदिर का निर्माण किया जाता था। यह दो-ढाई फीट से बढ़ते-बढ़ते 25 फीट हो गया। उदाहरण के लिए ‘एलोरा का कैलाश मंदिर।’
- गर्भगृह : यह मंदिर का मुख्य कक्ष होता था, जिसमें देव-प्रतिमा की स्थापना की जाती थी। यह गर्भगृह तीनों ओर दीवारों से बन्द होता था तथा एक ओर मुख्य प्रवेश द्वार रहता था। गुप्तकाल में गर्भगृह चौकोर होते थे। प्रारम्भ में ये दीवारें सादी होती थीं, किन्तु समय के बदलाव के साथ-साथ भीतरी व बाहरी ताकों में देवी-देवताओं की प्रतिमाएँ रखी जाने लगीं और बाहरी दीवारों को अलंकृत किया जाने लगा, जिनमें किन्नर, गन्धर्व, अप्सराएँ मांगलिक मिथुन, पशु, पक्षी और लता-गुल्म आदि मुख्य अलंकरण थे। ‘देवगढ़ के दशावतार मंदिर’ के गर्भगृह की तीनों दीवारों पर विशाल ताकों में नर-नारायण, शेषशायी विष्णु तथा गजेन्द्र मोक्ष के सुन्दर दृश्य अंकित हैं। कालान्तर में बाहर की दीवारों में अनेक मोड़ दिये जाने लगे। कई-कई मोड़ की दीवारों वाले गर्भगृह अथवा शिखर को उन मोड़ों की संख्या के आधार पर ‘त्रिरथ’, ‘पंचरथ’ अथवा ‘सप्तरथ’ कहा जाने लगा।
- प्रवेश द्वार : प्राचीन काल में प्रवेश द्वारों का अंकन साधारण होता था, किन्तु दोनों पक्खों में गंगा और यमुना की मूर्तियाँ स्थापित रहती थीं। अहिच्छत्रा में बने गुप्तकालीन शिव मंदिर के पक्खों पर मकरवाहिनी गंगा और कच्छपवाहिनी यमुना की आदमकद विशाल मृण्मूर्तियाँ मिली हैं, जो वर्तमान में राष्ट्रीय संग्रहालय, नई दिल्ली में हैं। आगे चलकर प्रवेश द्वारों का भव्य निर्माण होने लगा। इनमें कई द्वारशाखाएँ बनाई जाने लगीं, जैसे-प्रतिहारी शाखा, प्रमथ शाखा (गणों का अंकन), मिथुन या दम्पति शाखा, पत्रलता शाखा आदि। कालीदास ने अपनी कृति ‘मेघदूत’ में पद्य और शंख जैसे मांगलिक चिन्हों को प्रवेश द्वार पर बनाने का उल्लेख किया है।
- मण्डप : प्रारम्भ में गर्भगृह के सामने एक छोटा सा स्तम्भयुक्त मण्डप होता था, जो प्रायः तीनों ओर से खुला रहता था। साँची के मंदिर संख्या 17 में उपरोक्त प्रकार का बरामदा मिलता है। आगे चलकर यह बरामदा गर्भगृह के चारों ओर भी बनाया जाने लगा। संभवतः इसका मुख्य कारण मंदिर की प्रदक्षिणा को सुविधाजनक एवं सुगम बनाने के लिए किया गया हो और फिर बाद में गर्भगृह के आगे विशाल मण्डप, जो सभा कक्ष के रूप में या फिर पूजा के समय भक्तगणों को उस मण्डप में एकत्र होने के लिए।
- शिखर : गर्भगृह की बाहरी दीवारों पर कोणों के अनुरूप शिखर बनाया जाने लगा। प्रारम्भ में यह शिखर छोटा बनता था, बाद में यह अधिक ऊँचा होता गया। मंदिर पर दो शिखर बनाने का रिवाज़ था। एक गर्भगृह के ऊपर अधिक ऊँचा और दूसरा मण्डप के ऊपर थोड़ा कम ऊँचा। गर्भगृह के ऊपर वाला शिखर शीर्ष पर जाकर आमलके, कलश और पताकायुक्त छत्र से अलंकृत किया जाता था। वास्तुकला के मूर्धन्य विद्वान ‘कृष्णदेव’ की मान्यता है कि चौड़े आधार और नुकीले सूक्ष्म शिखर वाले मंदिर जगत् की स्थूलता और ज्ञान की सूक्ष्मता के सम्मिलित स्वरूप हैं। यह शिखर हमें सांसारिकता से ऊपर उठने का उपदेश देता है।
श्री करुणा शंकर शुक्ल’ ने ‘कांसेप्ट ऑफ इंडियन टेम्पुल एण्ड इट्स एवोल्यूशन” ‘Concept of Indian Temple and its Evolution’ में कहा है कि शिखर की कल्पना मनुष्य को पर्वतों की चोटियों, सघन वृक्षों और समाधिस्थ ऋषि-मुनियों की आकृतियों से प्राप्त हुई है। कन्दराओं में रहने वाले प्रारंभिक मानव ने पर्वत की गगनचुम्बी चोटियों को ही ईश्वर का निवास स्थान समझा था। कालान्तर में जब मनुष्य पर्वत की कन्दराओं को छोड़कर मैदानों में आया, तो देवी सत्ता का आकार उसे उन सघन वृक्षों की शिखाकार ऊँचाई में दिखाई दिया, जिसके स्वादिष्ट फल उसके आहार बने और जिसकी शीतल छाया में उसने तपती धूप में शरण पाई। इसी प्रकार सभ्यता के अगले विकास-चरण में पालथी मारकर तपस्या में लीन ऋषि-मुनियों के तेज से प्रकाशित मुखों के ऊपर नुकीले जटाजूट में मनुष्य ने अपने इष्टदेव का निवास परिकल्पित किया ।
गुप्तकालीन प्रमुख मंदिर : गुप्तकालीन मंदिरों को दो कोटियों में रखा जा सकता है-
(1) गुहा मंदिर तथा
(2) संरचनात्मक मंदिर।
गुहा मंदिर : पहाड़ी चट्टानों को काट तराशकर आवास के लिए गुफाएँ बनाने का प्रचलन मौर्य काल से मिलता था। शुंग सातवाहन काल में पश्चिमी घाट में नासिक, कार्ले, बेडेसा, भाजा आदि में बौद्धों ने चैत्य तथा विहारों का निर्माण किया था। इसके पश्चात् 8वीं शताब्दी तक महाराष्ट्र के ‘अजन्ता’, ‘ऐलिफैन्टा’ एवं ‘ऐलोरा’ में अनेक बौद्ध, हिन्दू तथा जैन गुफा मंदिरों का निर्माण हुआ। दक्षिण भारत में भी संकाराम, गुण्टपल्ली तथा नागार्जुनकोण्ड में ऐसे ही गुहा चैत्यों का निर्माण हुआ था। मध्यप्रदेश में विदिशा के निकट उदयगिरी की पहाड़ी पर भी गुप्तकालीन मंदिर मिले हैं।
संरचनात्मक मंदिर : संरचनात्मक मंदिर गुप्तकाल में उत्तरप्रदेश, मध्यप्रदेश तथा आन्ध्रप्रदेश में मिलते हैं। ये मंदिर अनेक चरणों में विकसित हुए। ‘डॉ. आनन्द कुमारस्वामी’ ने आकार और शैली की दृष्टि से इन्हें तीन कोटियों में माना है-
(1) सपाट छतों वाले मंदिर,
(2) शिखर मंदिर,
(3) चैत्यनुमा, अर्द्धवृत्ताकार मंदिर।
गुप्तकाल के प्रारम्भिक मंदिरों में छोटे आकार के सपाट छत वाले मंदिर बने थे। इनमें साँची का बौद्ध मंदिर, संख्या 17, मुकुन्दरा का मंदिर, मध्यप्रदेश में (जबलपुर के निकट) तिगवा का विष्णु मंदिर।
चित्र- तिगवा का विष्णु मंदिर, जबलपुर के निकट, मध्यप्रदेश
गुप्तकालीन मंदिरों के द्वितीय चरण में गर्भगृह के चारों ओर बन्द प्रदक्षिणापथ तथा ऊँची जगती का निर्माण हुआ। इसमें नचना का पार्वती मंदिर, भुमरा का शिव मंदिर, पिपरिया का विष्णु मंदिर, सतना जिले में खोह, ऊँचेहरा, नागौद तथा मढ़िया नामक स्थानों पर भी प्रारम्भिक गुप्तकालीन मंदिर मिले हैं।
गुप्तकालीन शिखर मंदिर: गुप्तकाल में बने मंदिरों का अगला विकास उनके गर्भगृह के ऊपर सपाट छत के स्थान पर शिखर के रूप में आया, जो ऊँचे और नुकीले अथवा पिरामिडनुमा थे। इस प्रकार के मंदिरों में झांसी के निकट ‘देवगढ़ का दशावतार मंदिर’, कानपुर जिले का ‘भीतरगाँव का इष्टिका मंदिर’, ‘बोधगया का बुद्ध मंदिर’ तथा मध्यप्रदेश के रायपुर जिले में ‘सिरपुर का लक्ष्मण मंदिर’ विशेष रूप से उल्लेखनीय हैं।
दक्षिण में मुख्य झाँसी राजमार्ग पर बेतवा नदी के एक तरफ ‘देवगढ़’ (देवों का दुर्ग) और दूसरी तरफ ‘चन्देरी का किला’ स्थित है। 9वीं शताब्दी तक यहाँ पर सेनाओं के काफिलों का आना-जाना रहा। सत्ता कभी हिन्दुओं के हाथ में, तो कभी मुसलमानों के हाथ में रही। विध्वंस और निर्माण दोनों का सिलसिला यहाँ चलता रहा।
देवगढ़ के किले के अन्दर प्राचीन जैन मंदिर हैं, जिनमें से ज्यादातर मंदिर नवीं और दसवीं शताब्दी के आसपास निर्मित हैं। पाँचवीं शताब्दी के एक मंदिर में वराह अवतार की मूर्ति प्रतिष्ठापित है। मुख्य मंदिर की सम्पूर्ण बाहरी सतह पर देवी-देवताओं की मूर्तियाँ उकेरी हुई हैं। कुछ आकृतियाँ खड़ी स्थिति में हैं, तो कुछ नृत्य की मुद्रा में, तो कुछ कमल स्थिति रूप में है। सभी मूर्तियों की साज-सज्जा, केश-सज्जा इत्यादि एक-दूसरे से भिन्न हैं। गुप्तकाल में मूर्तियाँ लाल बलुए पत्थर से निर्मित हैं। इन मूर्तियों में रमणीयता, सुन्दरता, शुद्धता व शिष्टता है, जो देवगढ़ की विशेषता है।
विष्णु दशावतार मंदिर : देवगढ़ के दुर्ग के नीचे कुएँ के पास एक मैदान में ‘विष्णु दशावतार मंदिर’ स्थित है, जिसका निर्माण काल पाँचवीं या छठी शताब्दी माना जाता है। यह बेतवा नदी के किनारे से थोड़ी दूर पर स्थित है। यह मंदिर गर्भगृह शिखर, प्रस्तर स्थापत्य से युक्त है।
अतः देवगढ़ मंदिर इससे पहले का है या बाद का, यह कहना कठिन है, क्योंकि देवगढ़ के विष्णु मंदिर को ‘दयाराम साहनी’ ने आरम्भिक गुप्तकाल में रखने की चेष्टा की है और ‘पृथ्वी कुमार’ ने उसका समय 400 से 430 ई. बीच अनुमान किया है।
गुप्त काल में मंदिर-वास्तु का जो स्वरूप विकसित हुआ, वह आगे चलकर मध्यकाल में उत्तरोत्तर विकसित होता गया। इस युग में वास्तुशिल्प पर आधारित अनेक ग्रंथों की रचना हुई (मानसोल्लास, समरांगणसूत्रधार, शिल्प प्रकाश, अपराजितपृच्छा, मानसार आदि) और उपरोक्त शिल्प ग्रंथों की शास्त्रीय पद्धति पर मंदिरों का निर्माण किया जाने लगा।
मध्य प्रदेश के मंदिर
परिचय– गुप्तकाल के बाद मध्य प्रदेश के प्रतिहार, परमार, कल्चरि, कच्छपघात आदि विभिन्न राजवंशों के राजाओं द्वारा मंदिर निर्माण की परम्परा का निरन्तर विकास होता रहा। विभिन्न प्रकार के मंदिरों का निर्माण हुआ, जिनमें ‘नरेसर’, ‘ग्वालियर’, ‘बरूआ सागर’, ‘खरोद’, ‘ग्यारसपुर’, ‘नोहटा’, ‘सोहागपुर’, ‘सुरवाया’, ‘सुहनिया, मितावली’, ‘छत्तीसगढ़’ और ‘खजुराहो’ प्रमुख हैं।
नरेसर (जिला मौरेना) में 20 मंदिरों का समूह : यह ग्वालियर से लगभग 18 किलोमीटर दूर घने जंगलों में स्थित है। ये मंदिर प्रारम्भिक प्रतिहार कला के उत्तम उदाहरण हैं।
इन मंदिरों में चौकोर गर्भगृह है, जिसके ऊपर चापदार त्रिरथ शिखर है। प्रवेश द्वार लतागुल्मों तथा सर्पकुंडलियों से सजे हैं और दीवारों के आलों पर शैव धर्म के देवी-देवताओं की प्रतिमाएँ हैं, जैसे-कार्तिकेय, गणेश, मातृदेवियाँ, शिव-पार्वती विवाह, पार्वती आदि।
तेली का मंदिर : ग्वालियर में स्थित तेली का मंदिर ग्वालियर के प्रतिहार स्थापत्य का सुन्दर नमूना है। इसमें आयताकार गर्भगृह और ढोलकाकार छत है। दीवारों पर पाँच- पाँच उभार हैं, जो ऊपर से चापदार मेहराब से ढके हैं।
प्रवेशद्वार पर पाँच द्वार शाखाओं तथा गंगा-यमुना की प्रतिमाएँ हैं। मंदिर से प्राप्त अभिलेख की लिपि के आधार पर इसका निर्माण मिहिर भोज के काल में 850 ई. में हुआ था।
सास-बहू का मंदिर : ग्वालियर में ही कच्छपघात वंश के राजा महीपाल ने दो विष्णु मंदिरों का निर्माण करवाया था, जिसे सास-बहू का मंदिर कहा जाता है। इस मंदिर में तिमंजिला मण्डप, दो मंजिला अन्तराल तथा तीन अर्द्धमण्डप हैं। मंदिर बाहर एवं अंदर से मूर्तियों और अलंकरणों से सजा है।
बरूआ सागर विष्णु मंदिर-
झाँसी से लगभग तीन किलोमीटर दूर झाँसी मऊ-रानीपुर मार्ग पर ‘बरूआ सागर विष्णु मंदिर’ है। दो छोटे मंदिर पंचायतन शैली में निर्मित हैं। मुख्य मंदिर चौकोर गर्भगृह के ऊपर पंचरथ शैली में शिखर से मुक्त है।
प्रवेश द्वार का ललाटबिम्ब गजलक्ष्मी के रूप में है। गंगा-यमुना की मूर्तियों के साथ कतिपय मिथुन मूर्तियाँ भी उत्कीर्ण हैं। उसके ऊपर विष्णु, अगल-बगल ब्रह्मा और शिव हैं। नीचे नवग्रह की आकृतियाँ हैं। चार घोड़ों से जुड़े रथ पर सूर्य की प्रतिमा उकेरी गई है।
मालादेवी मंदिर : 9वीं शताब्दी में बना विदिशा जिले में ग्यारसपुर का मालादेवी मंदिर प्रतिहार शैली का है।
यह मंदिर आधा चट्टान तराशकर एवं आधा पत्थर से निर्मित है। इसका गर्भगृह त्रिरथ तल योजना और शिखर पंचरथ है। साथ में मण्डप, अन्तराल एवं अर्द्धमण्डप सभी अंग निरूपित हैं। इस मंदिर में यक्ष-यक्षियों की अत्यन्त सुन्दर प्रतिमाएँ पाई गई हैं।
महादेव मंदिर : जबलपुर से 22 किलोमीटर दूर दमोह की दिशा में ‘नोहटा का महादेव मंदिर’ है, जो 10वीं शताब्दी ई. में निर्मित है।
मंदिर में ऊँचे अधिष्ठान के ऊपर चौकोर गर्भगृह है। उसके ऊपर चाप की आकृति का ऊँचा पंचरथ शिखर, जिसकी ग्रीवा के ऊपर दोहरा आमलक है।
भारतीय स्तूप, मठ एवं घटिकाएं –
नालंदा-
परिचय – नालंदा विश्वविद्यालय के खंडहर, मुख्य मंदिर और स्तूप (5वीं शताब्दी) प्राचीन नालंदा विश्वविद्यालय की स्थापना 5वीं शताब्दी में हुई थी और 12वीं शताब्दी तक ज्ञान का यह पीठ स्थान अपने चरमोत्कर्ष की अवस्था में था। इसका निर्माण ‘राजा कुमारगुप्त’ ने करवाया था। यह विश्व का प्रथम आवासीय अन्तरराष्ट्रीय विश्वविद्यालय था और इसे राष्ट्रीय महत्त्व का अन्तरराष्ट्रीय विश्वविद्यालय नामित किया गया।
भौगोलिक स्थिति – नालंदा 62 किलोमीटर बोधगया से, 90 किलोमीटर पटना के दक्षिण पूर्व में स्थित है। यह राजगीर से 12 किलोमीटर और दिल्ली हावड़ा मुख्य रेल्वे लाइन से जुड़ा है। यहीं से दक्षिण-पूर्व में एक गाँव है जिसे ‘वडा गाँव’ कहकर पुकारते हैं। यहीं पर विश्वविख्यात नालंदा विश्वविद्यालय के अवशेष हैं।
प्रमुख विशेषताएं –
- नालंदा विश्व के विद्यार्थियों को आकर्षित करता था। नालंदा विश्वविद्यालय में 10 हजार विद्यार्थी और 2000 शिक्षक थे।
- यहाँ पर तिब्बत, चीन, कोरिया और मध्य एशिया से छात्र पढ़ने आते थे। विद्यार्थियों को पढ़ाये जाने वाले विषयों में बौद्ध धर्म के शास्त्र, बुद्ध के महायान व हीनयान स्कूल, वेद, हेतु विद्या, संस्कृत, सामाख्य, तर्क, शब्द विद्या, चिकित्सा विद्या और व्याकरण थे।
- विश्वविद्यालय को हर्षवर्धन और पाल राजाओं का राजसी आश्रय प्राप्त था। नालंदा महाविहार 5वीं और 6वीं शताब्दी में गुप्त साम्राज्य के सान्निध्य में निखरा व इसका विकास हुआ।
- नालंदा बुद्ध की यादगार जगह है। सर्वप्रथम पालि भाषा में इसका साहित्य मिलता है।
- जैन तीर्थंकर महावीर वर्धमान ने वर्षा के 14 वर्ष नालंदा में बिताये थे। गौतम बुद्ध के बारे में भी यही कहा जाता है कि उन्होंने आम के पेड़ के नीचे जिसे ‘पावारिका’ कहा जाता है, में अपने उद्बोधन दिये थे।
- बताया जाता है कि तीसरी शताब्दी में मौर्य और बौद्ध राजा सम्राट अशोक ने नालंदा में अनेकों मंदिर विहार और मठों का निर्माण करवाया था। साथ ही एक विशाल मंदिर का निर्माण सारिपुत्र चैत्य की जगह भी कराया था।
उत्खनन से प्राप्त :
नालंदा में उत्खनन का कार्य दो बार चला। 1915 से 1937 और 1974 से 1982 तक। सन् 1915 में भली प्रकार से उत्खन्न कार्य प्रारम्भ हुआ जिसमें 11 मठ और 6 ईंटों से निर्मित मंदिर मिले हैं जो 12 हैक्टेयर जमीन पर स्थित हैं। उत्खनन में प्राप्त संरचनाएँ 488 मीटर उत्तर से दक्षिण और 244 मीटर पूर्व से पश्चिम में हैं।
चित्र- नालंदा विश्वविद्यालय व मठों का क्षेत्र
मंदिर-3 :
- मंदिर-3 नालंदा की संरचनाओं में से सबसे प्रतिष्ठित एवं भव्य है।
- यह 13.14.15 मठों के समक्ष है और पूर्व दिशा में स्थित है। इसकी सीढ़ियों की कई उड़ानें हैं जो ऊपर तक जाती हैं।
- टावर्स और सीढ़ियों के अधिग्रहण पर गुप्तकाल के पैनल सज्जित हैं जहाँ प्लास्टर में बनी विविध आकृतियाँ दर्शित हैं।
- प्रमुख रूप से बुद्ध और बोधिसत्व एवं जातक कथाओं के दृश्य अंकित हैं। मंदिर दालान के बीचोंबीच स्थित है और इसके चारों तरफ अनेक स्तूप ही स्तूप हैं जिनमें ज्यादातर स्तूप मुख्य स्तूप के ऊपर दूसरी या तीसरी बार बनाये गये हैं।
- नालंदा में प्राप्त सभी मठ दिखावट में एक समान हैं।
- यह भी कहा गया है कि बहुत संभावना है कि नालंदा की तोड़-फोड़ की गई और इसे नष्ट किया गया।
- दिल्ली सल्तनत की मामलुक वंश की सेना जो बख्तियार खिलजी के अधीन थी, ने इसे 12वीं शताब्दी में नष्ट किया और भारत के उत्तर से पूर्व तक का हिस्सा अपने अधीन कर लिया।
- इसे नष्ट करने का मुख्य ध्येय बौद्धिक और आध्यात्मिक परम्पराओं को खत्म करना था, जो इस्लाम की प्रतिस्पर्धा में था।
- 1235 में तिब्बती तीर्थयात्री ‘छाग लोतसावा’ को 90 वर्ष का बुजुर्ग शिक्षक ‘राहुल श्रीभद्रा’ मिला जो 70 विद्यार्थियों की कक्षा लेता था।
- श्रीभद्रा स्थानीय ब्राह्मण के सहयोग से वहीं रहा और आखिरी तिब्बती विद्यार्थी को पढ़ाता रहा जब तक उसकी पढ़ाई पूरी खत्म नहीं हुई।
- हाल ही में एक युवा ‘श्री गोपालजी’ दावे के साथ आगे बढ़कर आये हैं और नालंदा विश्वविद्यालय को उसके वर्तमान खण्डहर पर दुबारा निर्माण करने की ठानी है।
- ‘लाल सिंह त्यागी’ एक बुजुर्ग स्वतंत्रता सेनानी जो बिहार सरकार में पंचायत मंत्री थे ने वैदिक मंत्रों के बीच इसकी नींव रखी है।
- वर्तमान में यूनेस्को ने इसे ‘वर्ल्ड हैरिटेज सेन्टर’ घोषित किया है।
मध्यकालीन भारतीय मंदिरों का विकास
भारतीय मंदिरों को मुख्य रूप से तीन शैलियों में विभाजित किया जा सकता है
मंदिर वास्तुकला की विभिन्न शैलियाँ:
- नागर शैली
- द्रविड़ शैली
- बेसर शैली
नागर शैली
यह मंदिर वास्तुकला की सबसे पुरानी शैली है। यह गुप्त काल में प्रारम्भ होकर धीरे-धीरे विकसित हुआ तथा कई अलग-अलग शैलियों में विभाजित हुआ। यह शैली भारतीय उपमहाद्वीप के उत्तरी भाग में विकसित हुआ।
वास्तुकला की नागर शैली की कुछ महत्वपूर्ण विशेषताएँ हैं-
- इस प्रकार के मंदिर एक ऊँचे चबूतरे पर बनाया जाता था जहाँ सीढ़ियों के द्वारा पहुँचा जा सकता था।
- चौकोर आकार की भू-योजना, जिसके तीन किनारों पर प्रक्षेपण बनाया गया था, ने इसे क्रूस का आकार दिया।
- गर्भग्रह हमेशा सबसे ऊँचे शिखर के नीचे बनाया गया था।
- गर्भगृह, चारों ओर से चलने फिरने के मार्ग, या प्रदक्षिणा पथ, से घिरा होता था।
- इसमें विस्तृत चारदीवारी नहीं होती है।
- शिखर पर आमलक या कलश स्थापित किया गया।
- मंदिर के आसपास के क्षेत्र में पानी के टंकी या जलाशयों की अनुपस्थिति।
- मंदिर की दीवार को तीन ऊर्ध्वाधर विमानों में विभाजित किया गया था, जिन्हें रथ के नाम से जाना जाता था। इन्हें त्रिरथ मंदिर कहा जाता था।
- बाद के समय में पंचरथ, सप्तरथ और यहां तक कि नवरथ मंदिरों का भी निर्माण किया गया।
नागर शैली के प्रकार:
शिखर के प्रकार के आधार पर, नागर शैली के मंदिरों को आगे तीन प्रकारों में विभाजित किया गया है:-
- रेखा प्रासाद या लैटिना:
- यह शिखर का सबसे सरल प्रकार है।
- इस शैली के तहत, शिखर आधार पर वर्गाकार था, और इसकी दीवारें शीर्ष पर एक बिंदु तक घुमावदार या अंदर की ओर झुकी हुई होती थीं।
- शीर्ष को ‘लैटिना’ कहा जाता है।
- बाद में, जैसे-जैसे लैटिना संरचनाएं अधिक जटिल होती गई, मंदिर में कई छोटे स्तंभों का निर्माण होना शुरू हुआ, जिन्हें उभरते पहाड़ों की तरह एक साथ समूहीकृत किया जाता था। इनमें सबसे ऊंचा स्तम्भ केंद्र में स्थित होता था और हमेशा गर्भगृह से ऊपर होता था।
उदाहरणः-
- मध्य प्रदेश के मरखेड़ा में सूर्य मंदिर 2. ओडिशा का श्री जगन्नाथ मंदिर
- फमसाना :
- रेखा प्रासाद प्रकार की तुलना में वे संरचनाएँ होती हैं।
- इसमें कई स्तरों वाली छतें शामिल हैं जो एक सीधी/मंद ढलान में ऊपर की ओर उठती हुई मंदिर के मध्य बिंदु पर एक ही बिंदु पर मिलती हैं।
- यह इसे पिरामिड का आकार देता है।
उदाहरण :-
चित्र- कोणार्क सूर्य मंदिर का जगमोहन
- वल्लभी प्रकार-
- इस श्रेणी के वर्गाकार मंदिर में मेहराबदार छतों से शिखर का निर्माण होता है। मेहराबी कक्ष का किनारा गोल तथा यह शकटाकार होता है।
- उन्हें आमतौर पर अर्धगोल चापवितान (वैगन वॉल्ट) वाली इमारतों के रूप में जाना जाता है।
उदाहरण :- नंदी देवी या नव दुर्गा मंदिर जागेश्वर।
उपरोक्त के अलावा, नागर शैली को आगे कई उप शैलियों में विभाजित किया गया है, जैसे कि
ओडिशा शैली–
11वीं और 13वीं शताब्दी के बीच, शिखर और भू-विन्याए में कुछ अनूठी शैलियों के साथ नागर शैली के तहत एक नई शैली उभरा।
ओडिशा शैली की कुछ मुख्य विशेषताएँ हैं-
- सबसे प्रमुख विशिष्ट विशेषता शिखर (देउल) है, जो शीर्ष तक तो बिल्कुल सीधा होता है, लेकिन चोटी पर जाकर अचानक तेजी से भीतर की ओर मुड़ जाता है।
- बरामदे में स्तंभों के स्थान पर लोहे की गर्डरों का प्रयोग सहारा देने के लिए किया जाता है।
- मण्डप को ओडिशा शैली में जगमोहन के नाम से जाना जाता था।
- विस्तृत चारदीवारी मंदिरों को घेरे हुए होते हैं।
- इन मंदिरों का बाहरी भाग जटिल रूप से तराशा गया है और आमतौर पर आंतरिक भाग खाली है।
- मुख्य मंदिर की भू-विन्यास लगभग हमेशा चौकोर होती है, जो इसकी अधिरचना के ऊपरी हिस्से में, मुकुट/मस्तक में गोलाकार हो जाती है।
उदाहरण :- कोणार्क मंदिर, जगन्नाथ मंदिर।
कोणार्क सूर्य मंदिर के अलावा, कई सूर्य मंदिर भारत के विभिन्न हिस्सों में सूर्य को समर्पित हैं, जो पूर्व-मध्ययुगीन युग से आधुनिक और वर्तमान समय तक हैं।
केस स्टडीः- कोणार्क मंदिर
परिचय-
यह नाम कोण (कोना)+ अर्क (सूर्य) से लिया गया है, दोनों को संयुक्त रूप से मिलाने पर यह सूर्य का कोना (Sun Of The Corner) यानि कोणार्क कहा जाता है। इसे ब्लैक पैगोडा के नाम से भी जाना जाता है। इसका श्रेयपूर्वी गंग वंश (1250 ईस्वी) के राजा नरसिंहदेव प्रथम को दिया जाता है। यह यूनेस्को का विश्व धरोहर स्थल है।
चित्र- कोणार्क सूर्य मंदिर
वास्तुकलाः-
यह नागर शैली के ओडिशा/कलिंग शैली से संबंधित है। तेरहवीं सदी का मुख्य सूर्य मंदिर, एक महान रथ रूप में बना है, जिसके बारह जोड़ी सुसज्जित पहिए हैं, एवं सात घोड़ों द्वारा खींचा जाता है, इस मंदिर में मूर्ति के केंद्र में रखे हीरे से सूर्य की किरणें परावर्तित होती हैं।
वास्तुकला की योजनाः-
- विमान 70 मीटर ऊँचा है और भूरे-हरे क्लोराइट पत्थर से बना है। तीनों तरफ सूर्य देव के तीन चित्र हैं।
- विमान के नीचे देवालय है।
- जगमोहन, सभा कक्ष जिसे महामंडप के नाम से जाना जाता है।
- फिर नट मंदिर या नृत्यशाला है।
- मुख्य मंदिर के एक तरफ भोग मंडप मौजूद है।
चंदेल शैली–
इन मंदिरों को एक इकाई के रूप में माना जाता है, जिसमें शिखर नीचे से ऊपर की ओर घुमावदार होते हैं। इसके अलावा, केंद्रीय मीनार से कई लघु शिखर उपस्थित हैं। मंदिरों में, यहाँ तक कि सहायक मंदिर में रेखा प्रासाद प्रकार का शिखर है, जो इन मंदिरों को एक पर्वत श्रृंखला का रूप देता है।
कुछ महत्वपूर्ण विशेषताएँ हैं:
- ये मंदिर बलुआ पत्थर से निर्मित थे।
- उनमें कामुक विषय-आधारित मूर्तियाँ हैं जो वात्स्यायन के कामसूत्र से प्रेरित हैं, लेकिन कामुक चित्रण मंदिर की मूर्तिकला का केवल 10% है।
- इन मंदिरों में तीन कक्ष हैं: गर्भगृह, मण्डप और अर्ध-मंडप ।
- बाहरी और आंतरिक दोनों दीवारों को समृद्ध रूप से उत्कीर्ण किया गया है।
- इन मंदिरों कोउत्तर या पूर्व मुखी बनाया गया है।
- मंदिरों में भू-विन्यास की पंचायतन शैली का उपयोग किया गया था।
- कुछ मंदिरों में गर्भगृह तक जाने के लिए गलियारा होता था, जिसे अंतराल (vestibular entrance) कहा जाताथा।
उदाहरण :- कन्दरिया महादेव मंदिर।
खजुराहो या चंदेल शैली (कन्दरिया महादेव मंदिर)।
सोलंकी शैली (मारू-गुर्जर):
मंदिर वास्तुकला की यह शैली भारत के पश्चिम भाग में मुख्य रूप से गुजरात और राजस्थान में विकसित हुई। इन मंदिरों की विशेषता सूक्ष्म और जटिल सजावटी रूपाँकन हैं। उनके पास नक्काशीदार छत है जो दिखने में एक वास्तविकगुंबद की तरह दिखती है।
कुछ महत्वपूर्ण विशेषताएँ हैं-
- इन मंदिरों में गर्भगृह और मण्डप आंतरिक और बाह्य रूप से जुड़े हुए थे।
- सीढ़ियों के साथ एक पानी की टंकी की उपस्थिति, जिसे सूर्य-कुंड के नाम से जाना जाता है, इस शैली की अनूठी विशेषता थी।
- इन मंदिरों में विभिन्न सामग्रियों का उपयोग किया गया था, जैसे कि बलुआ पत्थर, काला बेसाल्ट और नरम संगमरमर।
- मंदिर ज्यादातर पूर्वा भिमुख होते थे।
- वास्तुकला की इस शैली की विशेषता है कि हर साल विषुव के दिनों में, सूर्य की किरणें सीधे शिखर के रत्न में पड़ती हैं।
उदाहरण :-
चित्र – मोढेरा में सूर्य मंदिर, गुजरात
द्रविड़ शैली
परिचय – यह शैली दक्षिणी भारत में विकसित होकर विभिन्न राजवंशों, अर्थात् पल्लव, चालुक्य, राष्ट्रकूट, होयसल और चोल के तहत अलग-अलग शैलियों में स्थापित हुई। इसमें कई अनूठी विशेषताएँ हैं जो इसे उत्तरी भारत की नागर शैली से अलग करती हैं।
प्रमुख विशेषताएँ:-
- द्रविड़ मंदिर एक विस्तृत परिसर दीवार से घिरा हुआ होता है।
- इन मंदिरों में, सामने की दीवार के केंद्र में एक विशाल प्रवेश द्वार होता है जिसे गोपुरम के नाम से जाना जाता है।
- मंदिर की मीनार/गुम्बद को विमान के रूप में जाना जाता है, जो नागर शैली के घुमावदार शिखर के बजाय एक सीढ़ीनुमा पिरामिड की आकृति का होता है।
- मंदिर के प्रवेश द्वार पर, हम मंदिर की रखवाली करने वाले
- भयंकर द्वारपाल या दरबानों की मूर्तियाँ पाते हैं।
- द्रविड़ शैली के तहत मंदिर परिसर के साथ जल भंडार भी एक आम विशेषता है।
उदाहरण :-
चित्र-1 :मदुरई में मीनाक्षी मंदिर चित्र- 2 :तंजावुर में बृहदेश्वर मंदिर
नायक मंदिर वास्तुकला शैली:
परिचय – नायक शासकों के शासनकाल के दौरान 16वीं शताब्दी और 18वीं शताब्दी ईस्वी के बीच की अवधि में नायक वास्तुकला फली-फूली। इसे मदुरै शैली भी कहा जाता था। स्थापत्य की दृष्टि से यह द्रविड़ शैली से लगभग मिलती जुलती थी, परन्तु काफी अधिक व्यापक थी। यह इस्लामी प्रभावों को भी दर्शाती है।
प्रमुख विशेषताओं में शामिल हैं:
- गर्भगृह के चारों ओर प्रकर्म, या विशाल गलियारे का निर्माण, जिसे प्रकरण कहा जाता था, साथ ही छतदार प्रदक्षिणा पथ का निर्माण।
- नायक राजाओं के शासनकाल के दौरान कुछ सबसे बड़े गोपुरमों का निर्माण किया गया था।
- पूरे विश्व में सबसे ऊंचा गोपुरम मदुरै के मीनाक्षी मंदिर में देखा जाता है।
- नायक शैली में गोपुरम कला का उत्कृष्ट रूप दिखाई देता है।
- पूरे मंदिर की संरचना में उत्कृष्ट (बारीक नक्काशी युक्त) मूर्तियां देखी गई।
उदाहरण के लिये-
उदाहरण के लिये, मदुरै में मीनाक्षी मंदिर।
बेसर शैली
परिचय – इसे चालुक्य शैली के रूप में भी जाना जाता है क्योंकि यह चालुक्य वंश (543 ईस्वी से 757 ईस्वी) के तहत विकसित हुई थी। यह शैली नागर और द्रविड़ शैलियों की विशेषताओं को समाहित करती है जिससे मंदिर वास्तुकला की एक नई शैली विकसित हुई।
प्रमुख विशेषताएँ:
- यह विमान और मण्डप परपर विशेष महत्व।
- इसकी भू-विन्यास एक तारे के आकार, या ताराकार होता है।
- भारत की वास्तुकला की अनूठी विशेषताओं में से एक, वेसर में एक खुलाप्रदक्षिणा पथ है
- मीनारः वेसर शैली के तहत, चालुक्य निर्माणकर्ताओं ने प्रत्येक मंजिल की ऊंचाई को कम करके और प्रत्येक मंजिल में बहुत अलंकरण के साथ आधार से शीर्ष तक ऊंचाई के अवरोही क्रम में व्यवस्थित करके द्रविड़ विमानों को संशोधित किया
- चालुक्य मंदिरों की दो अनूठी प्रमुख विशेषताएँ –
मण्डप और स्तंभः
- मण्डपः मण्डप में दो प्रकार की छत होती हैं-गुम्बदाकार छत (चार स्तंभों पर खड़ी गुंबद जैसी छत बहुत आकर्षक होती है) या चौकोर छत (ये पौराणिक चित्रों के साथ अनिवार्य रूप से अलंकृत होती हैं)।
- स्तंभः चालुक्य मंदिरों के लघु सजावटी स्तंभों का अपना कलात्मक मूल्य है।
उदाहरण :- कलेश्वर मंदिर, कुक्कनूर; रामलिंगेश्वर मंदिर।
पल्लव मंदिर वास्तुकला शैली
दक्षिणी उपमहाद्वीप में पल्लव राजवंश चौथी शताब्दी ईस्वी में स्थापित हुआ था और लगभग 500 वर्षों तक शासन किया। वे चालुक्यों के साथ अपने निरंतर संघर्ष के लिए प्रसिद्ध हैं। इसके अलावा, पल्लव काल भारतीय वास्तुकला के इतिहास में बहुत महत्वपूर्ण है क्योंकि इस अवधि को आमतौर पर द्रविड़ शैली की वास्तुकला की शुरुआत माना जाता है। उनके विभिन्न शासकों के तहत, मंदिर वास्तुकला के चार चरणों को देखा जा सकता है, जो शासक के नाम से प्रसिद्ध हैं, जैसे कि
चरण-1 महेंद्र समूहः-
- यह नाम उन सभी संरचनाओं को दिया गया है जो महेंद्रवर्मन-। (610-640 ईस्वी) के शासन के दौरान बनाई गई थीं।
- इन संरचनाओं में पहाड़ के अग्र भाग से बने स्तंभित हॉल (विशाल कक्ष) बने होते हैं।
- वे उस अवधि के जैन मंदिरों से मिलते जुलते हैं।
उदाहरण :-
चित्र- मंडागपट्टू में मंदिर
चरण-2- नरसिम्हा समूहः–
- मामल्ल समूह के रूप में भी जाना जाता है
- नरसिंहवर्मन (640-674 ईस्वी) के तहत निर्मित।
- मंदिर अभी भी शैल कर्तित थे, लेकिन कई नई विशेषताएँ और सजावटी शैलियों को जोड़ा गया था।
- स्तंभित हॉल के साथ-साथ रथ नामक मुक्त-स्थायी एकाश्म मंदिरों का निर्माण किया गया था।
उदाहरण :-
चित्र- 1 : महाबलीपुरम में पंच रथ, चित्र- 2: अर्जुन की तपस्या
चरण-3- राजसिंह समूह:
इन मंदिरों का निर्माण 674 ईस्वी से 800 ईस्वी के बीच किया गया था।
इसके तहत चट्टानों को काटकर बनाए गए मंदिर की जगह पत्थर और गारे के स्वतंत्र रूप से खड़े मंदिर निर्मित किए गए।
शैल कर्तित मंदिरों को संरचनात्मक मंदिरों में बदलने के कारण इस अवधि को परिवर्तनकारी अवधि के रूप में भी जाना जाता है।
उदाहरण :-
चित्र- महाबलीपुरम में शोर मंदिर
चरण IV – नंदीवर्मन समूहः
इन मंदिरों का निर्माण 800 ईस्वी से 900 ईस्वी के बीच किया गया था।
इस अवधि के दौरान पल्लव वास्तुकला अपनी परिपक्वता तक पहुँच गई।
इस अवधि को पतन के चरण के रूप में जाना जाता है क्योंकि इस अवधि के दौरान केवल छोटे अलंकरण वाले छोटे मंदिर बनाए गए थे।
उदाहरण :-
चित्र – कांचीपुरम में वैकुंठ पेरुमल मंदिर
होयसल मंदिर वास्तुकला शैली:
होयसल राजवंश ज्यादातर कर्नाटक में केन्द्रित था, जिनका शासन 1050 ईस्वी और 1300 ईस्वी के मध्यथा, दक्षिणी दक्कन के पठारी क्षेत्र में होयसल राजाओं का वर्चस्व था और उनकी वास्तुकला के अधिकांश नमूने वहाँ पाए जाते हैं। वे अपने शौर्य और प्रशासन के अतिरिक्त बड़े पैमाने पर मन्दिर भवनों का संरक्षण करते थे। उनके मंदिर बेसर शैली पर आधारित थे, जिसमें नागर और द्रविड़ दोनों शैलियों की विशेषताएँ थीं। लेकिन उन्होंने इसमें कुछ नई विशेषताएँ जोड़ीं, जिससे वास्तुकला की होयसल शैली का विकास हुआ।
प्रमुख विशेषताएँ:-
- इन मंदिरों की भू-विन्यास ताराकार (एक तारे जैसी भू-विन्यास) थी।
- मुख्य मंदिर के चारों ओर कई मंदिर थे।
- उन्होंने अपनी निर्माण सामग्री में मुलायम बलुआ पत्थर का इस्तेमाल किया।
- केंद्रीय स्तंभ वाले हॉल के चारों ओर समूह में कई मंदिर शामिल होते हैं
- मंदिरों ऊँचे चबूतरे पर बने थे, जिन्हें जगती के नाम से जाना जाता है।
उदाहरण :-
चित्र- होयसलेश्वर मंदिर, कर्नाटक
चोल मंदिर वास्तुकला शैली:
शाही चोल राजवंश की स्थापना विजयालय द्वारा 850 ईस्वी में की गई थी और यह न केवल दक्षिणी भारत में बल्कि दक्षिण पूर्व एशिया और श्रीलंका में अपने प्रभाव और शक्ति के चरम पर पहुँच गया। चोलों के तहत, वास्तुकला की द्रविड़ शैली अपने चरम पर पहुँच गई, जिसमें सभी विशेषताओं को सावधानीपूर्वक और खूबसूरती से चित्रित किया गया था। उनके मंदिरों को कुछ किलोमीटर से देखा जा सकता है और यूनेस्को की विश्व धरोहर स्थलों में शामिल हैं। द्रविड़ शैली की बुनियादी विशेषताओं के अलावा, कुछ अन्य विशेषताएँ थीं:
- विमान की ऊँचाई और भी अधिक होने से मंदिर को एक विशाल रूप प्राप्त हुआ।
- मंदिर के चारों ओर बड़ा और विशाल आंगन।
- गोपुरम को भी वृहद् आकृति का था, और उन पर गहन नक्काशी की गई थी।
- चोलों ने स्तंभ के आधार पर यली (पौराणिक जानवर) का इस्तेमाल किया।
- प्रारंभिक मध्ययुगीन हिंदू वास्तुकला
- कश्मीर के कार्केट राजवंश एवं उत्पल राजवंश के संरक्षण में इन मंदिरों की वास्तुकला अपनी पराकाष्ठा पर पहुँची।
चित्र- बृहदेश्वर मंदिर
प्रमुख विशेषताएँ इस प्रकार हैं:-
- कोष्ठात्मक अभिन्यास की उपस्थिति।
- अधिकांश संरचनाओं में आंगन संलग्न थे।
- उनमें गांधार शैली से प्रभावित त्रिदली/त्रिपर्णी मेहराब थे।
- भवनों और इमारतों की छत के रूप में सीधे कोनों वाला पिरामिडीय छत का प्रयोग किया जाता था
- इमारतों के अग्र भाग में त्रिकोणीय संरचना का निर्माण ग्रीक प्रेरणा थी।
उदाहरण : मार्तण्ड सूर्य मंदिर, भगवान विष्णु के लिए अवंतिस्वामि मंदिर, भगवान शिव के लिए अवंतिश्वर और पंड्रेथन मंदिर।
पाल और सेन मंदिर वास्तुकला शैली:
पूर्व-मध्ययुगीन युग में बंगाल में विकसित हुई शैली को पाल और सेन शैली की वास्तुकला के रूप में जाना जाता है, जिसका नाम 8 वीं और 12 वीं शताब्दी के बीच यहाँ शासन करने वाले दो राजवंशों के नाम पर रखा गया है। पाल धर्म में बौद्ध थे, इसलिए उन्होंने कई चौत्य, विहार और स्तूपों का निर्माण किया। दूसरी ओर, सेन हिंदू थे और उन्होंने हिंदू मंदिरों का निर्माण किया।
मुख्य विशेषताएँ हैं–
- पक्के ईटों का उपयोग, जिसे टेराकोटा ईंटों के रूप में भी जाना जाता था।
- मंदिरों के लंबे शिखर थे, जिनमें शीर्ष पर बड़े आमलक थे, जो ओडिशा शैली के समान थे।
- इन संरचनाओं में समृद्ध नक्काशी थी।
- मूर्तियों के लिए पत्थर और धातुओं का उपयोग किया गया था।
- इमारतों में एक ढलान वाली छत थी।
- पाल संरचनाओं के उदाहरणः नालंदा, जगद्दाला, ओदतपुरी
- नौर पंड्रेधन और विक्रमशिला के विश्वविद्यालय।
- सेन मंदिर के उदाहरणः- बांग्लादेश में ढाकेश्वरी मंदिर
चित्र- ढाकेश्वरी मंदिर, बांग्लादेश
भारत के बाहर के मंदिर:
भारत में समृद्ध मंदिर वास्तुकला के अलावा, प्राचीन काल से आधुनिक समय तक भारत के बाहर शानदार मंदिर संरचनाओं के निर्माण की समृद्ध संस्कृति भी है। आइए उनमें से कुछ पर एक नजर डालें-
| मंदिर | देश | मुख्य देवता | द्वारा निर्मित |
| अँकोरवाट मंदिर | कंबोडिया | भगवान विष्णु | सम्राट सूर्यवर्मन द्वितीय |
| प्रम्बनन मंदिर | इंडोनेशिया | हिन्दू त्रिमूर्ति | राजा रकाई पिकाटन |
| श्री दुर्गा मंदिर | ऑस्ट्रेलिया | दुर्गा माता | श्री दुर्गादेवी देवस्थानम |
| तनाहलोत मंदिर | इंडोनेशिया | भगवान वरुण | डांग हयांग निरार्थ |
| पशुपतिनाथ मंदिर | नेपाल | भगवान शिव | प्रचंड देव |
| सागर शिव मंदिर | मॉरीशस | भगवान शिव | घुनोवा परिवार |
| ढाकेश्वरी मंदिर | बांग्लादेश | दुर्गा माता | बल्लालसेन |
| श्री काली मंदिर | म्यांमार | देवी काली | तमिल प्रवासी |
| नाथ लाउंग मंदिर | म्यांमार | भगवान विष्णु | राजा अनाव्रत |
| पुराबेसकिह मंदिर | इंडोनेशिया | भगवान शिव | पूर्व-ऐतिहासिक काल से अस्तित्व में था और धीरे-धीरे कई राजवंशों के तहत बनवाया गया। |
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Sthapataym
Volume. 3
Issue.6
डाॅ. आनन्द कुमार गौतम
प्रियंका
प्राचीन
काल से संगीत को जीवन का मुख्य आधार माना गया है जो न केवल मनुष्य की सहज
स्वभाविक अभिव्यक्ति से सम्बन्धित है वरन उसके शास्त्रीय एवं लोक स्वरूपों
में समाज की कला एवं संस्कृति का मूक साक्षी भी है। भारतीय संगीत परम्परा
में नटेश शिव को नृत्य एवं संगीत का आदि प्रवर्तक कहा गया है साथ ही नारद एवं तुम्बरू ऋषि को संगीत विशारद माना गया है।
ऋग्वेद में इन्द्र, मरू एवं अश्विनी कुमारों को संगीत से निकट संबन्ध बताया गया है साथ ही सन्दर्भित है कि सोमपान के उपरान्त मरूत
सौ तारों वाले वीणा का वादन करते थे। यजुर्वेद में भी वीणा का सन्दर्भ
प्राप्त होता है। शतपथ ब्राह्मण में उल्लिखित है कि जो व्यक्ति विद्वता
प्राप्त कर लेता था उसके सम्मान में वीणा वादन किया जाता था। वैदिक काल में
ताल्लुक वीणा, काण्ड वीणा, पिन्छोरा वीणा, अलाबु वीणा तथा कपिशीर्ष वीणा
प्रचलित थी। रामायण एंव महाभारत में विपञ्ची वीणा, तन्त्री वीणा तथा कच्छपी
वीणा का विवरण प्राप्त होता है।
Source: Author
नाट्यशास्त्र
में चार प्रकार की वीणा का उल्लेख प्राप्त होता है जिसमें चित्रा वीणा,
विपञ्ची वीणा, कच्छपी वीणा एवं घोषक वीणा सम्मिलित है। अमरकोष में वल्लभी
विपञ्ची एवं परिवादिनी वीणा का उल्लेख प्राप्त होता है। रघुवंश में वीणा के
लिये परिवादिनी, वल्लभी एवं सुतन्त्री शब्द का सन्दर्भ मिलता है।
मृच्छकटिकम् में वीणा को उत्कंठित व्यक्ति की संगिनी व्याकुल व्यक्ति का
विनोद, विरही का धैर्य एवं प्रेमियों के राग में वृद्धि करने वाला कहा गया
है। तैतरीय ब्राह्मण में कहा गया है कि अश्वमेघ यज्ञ के समय एक ब्राह्मण
दिन में और एक क्षत्रीय रात में वीणा वादन करता था। मालविकाग्निमित्रम् एवं
रघुवंश से ज्ञात होता है कि राजा के मनोरंजन के लिये संगीत का आयोजन किया
जाता था।
समुद्रगुप्त और कुमारगुप्त प्रथम की वीणाधारी प्रकार की मुद्राओं पर उनको वीणा वादक के रूप में चित्रित किया गया है। गुप्त सम्राट समुद्रगुप्त की संगीत में प्रवीणता एवं कौशलता की पुष्टि उनकी प्रयाग प्रशस्ति अभिलेख से भी प्राप्त होती है।
गुप्तकालीन
वीणा के आकार प्रकार में अन्तर देखा जाता है। गुप्तकालीन स्वर्ण मुद्राओं
के अलावा तत्कालीन प्रस्तर शिल्पकला एवं मृ. मूर्तिकला में भी वीणा वादन के
साक्ष्य मिलते हैं। पवाया से प्राप्त गुप्तकालीन प्रस्तर शिल्पकला में अन्य वाद्य यंत्रों के साथ एक स्त्री वीणा वादन करती हुई देखी जा सकती है। मेघदूत
में यह प्रसंग मिलता है कि स्त्रियाँ अपने पति के यशोगान से प्रसन्न होकर
अपने जंघा पर वीणा रखकर उसका वादन करती थी। गुप्तकालीन कला स्थल रोपड़
से मिली एक मृ. मूर्ति में एक स्त्री अपने गोद में वीणा रखकर वादन करती
हुई मिली है। ब्रिटिश संग्रहालय (लंदन) में एक मूर्ति है जिसमें एक व्यक्ति
नाव के आकार का वीणा लेकर गायन भी कर रहा है। गुप्तकाल के उच्च प्रतिनिधि
को स्वर्ण मुद्राओं एवं प्रस्तर शिल्प पर वीणा वादन करते हुये दिखाया गया
है वहीं जन सामान्य में भी वीणा वादन प्रचलित थी जिसका प्रमाण मृ.
मूर्तियों को देखकर होता है।
रेनु पाण्डेय
संपादक
स्थापत्यम् जर्नल
https://www.sthapatyam.page/2020/02/praacheen-bhaarateey-shilp-kal-lPraR_.html
गुप्तकालीन कला और साहित्य
कला और साहित्य की दृष्टि से गुप्तकाल को भारतीय इतिहास का स्वर्ण-युग कहा जाता है। गुप्तकाल में ही मंदिर निर्माण कला का जन्म हुआ। ये मंदिर नागर शैली के हैं।
विषय-सूची
गुप्तकालीन मन्दिर
गुप्तकालीन मंदिरों का प्रारम्भ गर्भगृह के साथ हुआ जिसमें देवमूर्ति की स्थापना की जाती थी। यहाँ तक पहुँचने के लिए एक दालान होता था जिसमें एक सभा भवन से होकर प्रवेश किया जाता था। सभा भवन का द्वार ड्योढी में निकलता था। इस भवन के चारों ओर एक प्राचीर युक्त प्रांगण होता था जिसमें बाद में अनेक पूजा स्थलों की स्थापना होने लगी। इस काल के मंदिरों की छतें अधिकांशतः सपाट होती थी, किन्तु शिखर युक्त मंदिरों का निर्माण भी प्रारम्भ हो चुका था। मन्दसौर के लेख के अनुसार दशपुर के मंदिर में अनेक आकर्षक शिखर थे। मंदिर का निर्माण चबूतरे के ऊपर किया जाता था और ऊपर जाने के लिए चारों ओर सीढ़ियाँ बनाई जाती थी। मंदिर का भीतरी भाग सादा होता था। द्वारपाल के स्थान पर मकरवाहिनी गंगा एवं कूर्मवाहिनी यमुना की प्रतिमाएँ बनी होती थी। गंगा व यमुना की मूर्ति रूप गुप्तकाल की ही देन है। गुप्तकाल में पत्थरों को जोड़ने के लिए चूना या मिट्टी का प्रयोग नहीं किया जाता था।
प्रमुख गुप्तकालीन मंदिर निम्नलिखित हैं-
1. तिगता गाँव (जबलपुर, मध्यप्रदेश) का विष्णु मंदिर
2. भूमरा (नागोद, मध्यप्रदेश) का शिव मंदिर
3. खोह (नागोद, मध्यप्रदेश का शिव मंदिर इसमें मुखलिंग शिवमूर्ति स्थापित की गयी।)
4. नचना कुठार (मध्यप्रदेश) का पार्वती मंदिर।
5. देवगढ़ (झाँसी, उत्तरप्रदेश) का दशावतार मंदिर।
6. भितर गाँव (कानपुर, उत्तरप्रदेश) का मंदिर (इनमें अच्छे ढंग का मेहराब है जो कि भारत की भवन निर्माण कला में प्रयुक्त मेहराब का प्राचीनतम नमूना है।)
7. सिरपुर का लक्ष्मण मंदिर (रामपुर, मध्यप्रदेश)
8. उदयगिरि (विदिशा) का विष्णु मंदिर।
9. लाड़खा (मध्यप्रदेश) का मंदिर।
10. दर्रा का मंदिर (कोटा, राजस्थान)।
गुप्तकालीन मंदिर छोटी-छोटी ईटों एवं पत्थरों से बनाए जाते थे, परन्तु ‘कानपुर का भितरगाँव का मंदिर’ केवल ईटों से ही निर्मित है। इसी तरह ‘सिरपुर का लक्ष्मण मंदिर’ भी केवल ईंटों से ही निर्मित है। एरण में वराह और विष्णु के मंदिर है।
देवगढ़ दशावतार मंदिर
गुप्तकाल का सर्वोत्कृष्ट मंदिर देवगढ़ का दशावतार मंदिर है। इसमें 12 मीटर ऊँचा एक शिखर है जो भारतीय मंदिर निर्माण में शिखर का पहला उदाहरण है। नागोद में, खोह के मंदिर में शिवमूर्ति की स्थापना की गयी थी जहाँ अन्य मंदिरों में एक मंडप होता था इसके विपरीत इसमें चार मंडप है।
बौद्ध स्तूप
गुप्तकाल के बौद्ध स्तूपों में सारनाथ का धमेख स्तूप प्रसिद्ध है। यह ईंटों का बना है। इसका आधार स्तूपों के समान वर्गाकार न होकर गोलाकार है। इसमें अन्य स्तूपों के समान चबूतरा नहीं है, बल्कि यह धरातल पर निर्मित है। नालन्दा का बौद्ध विहार पाँचवी सदी में बना है।
गुहा मंदिर
गुप्तकालीन गुहा मंदिरों को दो भागों में ब्राह्मण गुहा मंदिर और बौद्ध गुहा मंदिरों में बाँटा जा सकता है।
(1). ब्राह्मण गुहा मंदिर – इसका सर्वश्रेष्ठ उदाहरण उदयगिरि का मंदिर है। इसमें विष्णु के वराह अवतार की विशाल मूर्ति उत्कीर्ण है। उदयगिरी गुहा मंदिर का निर्माण चन्द्रगुप्त विक्रमादित्य के सेनापति वीरसेन ने करवाया था।
(2). बौद्ध गुहा मंदिर – इसके प्रमुख उदाहरण अजन्ता तथा वाघ की गुफाएँ हैं। अजन्ता की गुफा संख्या 16,17 और 19 गुप्तकालीन मानी जाती है। इनमें मुख्यतः बौद्ध धर्म से सम्बन्धित चित्र हैं। बाघ की गुफाओं में भी बौद्ध धर्म से सम्बन्धित चित्रकारियाँ मिलती हैं।
मूर्तिकला
गुप्तकाल की उत्कृष्टता प्रारम्भिक यज्ञ और वृक्ष पूजा के लोक प्रचलित मतों के बीच समन्वय की स्पष्टता में निहित है। गुप्तकालीन मूर्तियों में कुषाणकाल की मूर्तियों की तरह नग्नता नहीं है। यहाँ की मूर्तियों में सुसज्जित प्रभामंडल बनाए गए जबकि, कुषाणकालीन मूर्तियों में प्रभामंडल सादा था। गुप्तकालीन मूर्तियों में देवगढ़ से प्राप्त विष्णु की प्रतिमा अत्यन्त सुन्दर है। इस अनन्तशायी मूर्ति में विष्णु को शेषनाग की शय्या पर दर्शाया गया है। काशी से प्राप्त कृष्ण की मूर्ति, जिसमें उन्हें गोवर्धन पर्वत को धारण किया हुआ दिखाया गया है, भी काफी सुंदर है।
गुप्तकालीन बुद्ध की मूर्तियों में सारनाथ में बैठे हुए बुद्ध की मूर्ति तथा मथुरा में खड़े हुए बुद्ध की मूर्ति अत्यन्त प्रसिद्ध है। भागलपुर के निकट सुल्तानगंज से 2 मीटर से भी ऊँची बुद्ध की एक खड़ी ताम्रमूर्ति पायी गई है, जो इस समय बरमिंघम संग्रहालय में सुरक्षित है। मनकुँवर के लेख के अनुसार बुद्धमित्र नामक भिक्षु ने बुद्ध मूर्ति स्थापित की थी। इसी तरह 476 ई. के सारनाथ लेख में अभयमित्र नामक भिक्षु द्वारा बुद्ध मूर्ति की स्थापना का उललेख है। इस युग की बुद्ध मूर्तियों के बाल घुँघराले हैं, उनके प्रभामंडल अलंकृत हैं तथा मुद्राओं में विविधता है।
चित्रकला
‘वात्स्यायन के कामसूत्र’ में चित्रकला की गणना 64 कलाओं में की गयी है। गुप्त चित्रकला के सर्वोत्कृष्ट उदाहरण अजन्ता और बाघ की गुफाओं से प्राप्त हुए हैं।
अजन्ता की चित्रकला
अजन्ता की गुफाएँ महाराष्ट्र के औरंगाबाद जिले में स्थित हैं। इसमें पहले 29 गुफाओं में चित्र बने थे, परन्तु अब केवल 7 गुफाओं (1,2,9,10,16,17 और 19) के चित्र अवशिष्ट हैं। इसमें 16,17 और 19 गुप्तकालीन हैं। अजन्ता की गुफाओं का निर्माण ई.पू. दूसरी शताब्दी से लेकर सातवीं शताब्दी ई. तक किया गया था। अजन्ता की खोज 1819 ई. में मद्रास रेजिमेन्ट के जॉन स्मिथ नामक यूरोपीय सैनिक ने की थी। अजन्ता में मुख्यतः ब्राह्मण और बौद्ध धर्म से सम्बन्धित चित्र हैं। बौद्ध धर्म के चित्र महायान शाखा से सम्बन्धित हैं।
(1) गुप्त कालीन मूर्तिकारों ने मोटे उत्तरीय वस्त्र का प्रदर्शन किया है।
(2) गुप्तकाल की शिल्पकला का जन्म विशेषतः मथुरा शैली द्वारा स्थापित प्रतिमानों पर आधारित था।
(3) वराह की वास्तविक आकृति में निर्मित मूर्ति एरण से प्राप्त हुई है, जिसका निर्माण ‘धन्यविष्णु’ ने किया था।
(4) इस समय की तीन बुद्ध मूर्तियाँ प्रसिद्ध हैं- मथुरा संग्रहालय की बुद्ध मूर्ति, बरमिंधम संग्रहालय की ताम्रमूर्ति और सारनाथ की प्रतिमा।
(5) यद्यपि गुप्त राजा अजन्ता चित्रकारियों के संरक्षक नहीं थे। इन गुफाओं में से कुछ 100 फीट गहरी हैं तथा घोडे के नाल के आकार में खदी हैं। 16वीं गुफा में बुद्ध के गृहत्याग का चित्रण हैं। निर्मोह भाव प्रदर्शन का अनुपम चित्रण है। 17वी गुफा में बुद्ध अपनी पत्नी से भिक्षा माँगते हैं और वह पुत्र राहुल को अर्पित करती है। इसी गुफा में जुलूस में शामिल सुन्दर वस्त्राभूषण युक्त स्त्री पुरुष प्रदर्शित हैं। अनेक पशुपक्षी भी चित्रित हैं।
(6) अजन्ता के चित्रों में तीन विषय है- (1) छतों, कोनों आदि को सजाने के लिए प्राकृतिक सौन्दर्य यथा वृक्ष, पुष्प, नदी झरने, पशु-पक्षी आदि तथा रिक्त स्थानों को भरने के लिए अप्सराओं, गंधर्वों तथा यज्ञों के चित्र। (2) बुद्ध और बोधिसत्व के चित्र (3) जातक ग्रंथों के वर्णात्मक दृश्य।
रंग – अजन्ता के चित्रों में लाल, हरा, नीला, सफेद, काला एवं भूरे रंग का प्रयोग हुआ है। यहाँ पीले एवं मिश्रित रंग नहीं प्राप्त होते हैं।
गुफाओं का वर्णन – अजन्ता की गुफा संख्या 9 और 10 सबसे पुराने (वाकाटक काल की) हैं जबकि गुफा संख्या 1 और 2 पुलकेशिन द्वितीय के समय की हैं। 16वीं गुफा के चित्रों में मरणासन्न राजकुमारी का चित्र अत्यनत सुन्दर है। 17वीं गुफा के चित्रों को चित्रशाला कहा गया है। ये अधिकतर बुद्ध के जन्म, जीवन, महाभिनिष्क्रमण तथा महापरिनिर्वाण की घटनाओं से सम्बन्धित हैं। इन चित्रों में माता और शिशु का चित्र सर्वोत्कृष्ट है।
एलोरा गुफा
बाघ की चित्रकला ग्वालियर के समीप धार जिले में बाघ नामक स्थान पर ये गुफाएँ बनायी गई थीं। इनकी खोज 1818 ई. में डेंजर फील्ड महोदय ने की। इन गुफाओं की संख्या 9 है। अजन्ता के चित्रों के विपरीत बाघ के चित्र मनुष्य के लौकिक जीवन से भी सम्बन्धित हैं। यहाँ का सबसे प्रसिद्ध चित्र संगीत और नृत्य का एक दृश्य है।
अन्य कलाएँ
इस काल की अन्य कलाओं में संगीत, नृत्य और अभिनय कला प्रमुख हैं। समुद्रगुप्त को संगीत का ज्ञाता माना जाता है। मालविकाग्निमित्र में गणदास को संगीत व नृत्य का उच्च कलाकार माना जाता था। नाट्यशालाओं के लिए प्रेक्षागृह तथा रंगशाला शब्द मिलते हैं।
साहित्य
गुप्तयुग में साहित्य की अभूतपूर्व प्रगति हुई। इस युग में अधिकांश अभिलेख व साहित्य संस्कृत भाषा में लिखे गये हैं तथा संस्कृत राजकीय व्यवहार की भाषा हो गयी। गुप्त सम्राट स्वयं संस्कृत के प्रकाण्ड विद्वान थे। पुराणों के वर्तमान स्वरूप की रचना इसी काल में हुई। अनेक स्मृतियों और सूत्रों पर भाष्य लिखे गए। अनेक पुराणों तथा रामायण एवं महाभारत को इसी समय अन्तिम रूप दिया गया। इस समय स्मृतियों जैसे-नारद, बृहस्पति, विष्णु, कात्यायन, पाराशर आदि की रचना हुई। गुप्तकाल श्रेष्ठ कवियों का काल था। कुछ कवियों के केवल अभिलेखीय प्रमाण मिले हैं। जिसमें हरिषेण, वत्सभट्टि तथा वीरसेन महत्वपूर्ण हैं। हरिषेण समुद्रगुप्त के समय सन्धिविग्रहिक, कुमारामात्य तथा महादण्डनायक था। उसकी प्रसिद्ध कृति प्रयाग स्तम्भ लेख है। यह गद्य-पद्य मिश्रित (चम्पू शैली में) है। वत्सभट्टि, कुमारगुप्त प्रथम का दरबारी कवि था। इसने मालव संवत् 529 ई. (472 ई.) में मन्दसौर प्रशस्ति की रचना की। वीरसेन शाब चन्द्रगुप्त द्वितीय का युद्ध सचिव था। उसकी रचना (उदयगिरि गुहालेख) है जिसमें उसे शब्द, अर्थ, न्याय, व्याकरण, राजनीति आदि का मर्मज्ञ, कवि एवं पाटलिपुत्र का निवासी कहा गया है। गुप्तकालीन साहित्यिक कवियों में सर्वश्रेष्ठ कवि कालिदास है। इन्हें ‘भारत का शेक्सपीयर‘ कहा जाता है। इनकी रचनाओं को नाटक, महाकाव्य और खण्डकाव्य में बाँटा जाता है। गुप्त सम्राट चन्द्रगुप्त द्वितीय के दरबार में नौ विद्वान रहते थे जिन्हें नवरत्न कहा जाता था, उनके नाम है- कालिदास, धन्वन्तरि, क्षपणक, अमरसिंह, शंकु, वेताल भट्ट, घटकर्पर, वराहमिहिर, वररुचि थे। इसके समय पाटलिपुत्र व उज्जयिनी शिक्षा के प्रमुख केन्द्र थे। चन्द्रगुप्त द्वितीय के समय चीन यात्री फाह्यान भारत आया था। वह लगभग 6 वर्ष तक भारत रहा। चीन वापस लौटकर उसने अपना यात्रा वृतान्त ‘फो-काओ-की’ नाम से लिखा।
कालिदास की रचनाएँ :-
नाटक – गुप्तकालीन नाटक मुख्यतः प्रेम प्रधान एवं सुखान्त होते थे। इस समय के नाटकों की उल्लेखनीय बात यह है कि उच्च सामाजिक स्तर के पात्र संस्कृत बोलते हैं जबकि निम्न सामाजिक स्तर के पात्र तथा स्त्रियाँ प्राकृत भाषा का प्रयोग करती हैं। कालिदास के प्रमुख नाट्य ग्रंथ निम्नलिखित हैं-
(1). मालविकाग्निमित्रम् – यह कालिदास का प्रथम नाटक है जिसमें मालविका और अग्निमित्र की प्रणय कथा वर्णित है।
(2). विक्रमोर्वशीयम् – इसमें उर्वशी तथा पुरूरवा की प्रणय कथा है।
(3). अभिज्ञान शाकुन्तलम् – यह कालिदास का सर्वश्रेष्ठ नाटक है। इसमें दुष्यनत और शकुन्तला का मिलन है। इसकी कथा महाभारत से ली गई है। जिसका आंग्लभाषा में 1789 ई. में विलियम जोंस ने अनुवाद किया।
महाकाव्य
(1). रघुवंशम् – यह 19 सर्गों का सर्वश्रेष्ठ महाकाव्य है जिसमें राम के पूर्वजों का वर्णन है।
(2). कुमारसम्भवम् – 17 सर्ग के इस नाटक में प्रकृति-चित्रण तथा कार्तिकेय जन्म की कथा वर्णित है।
गीतिकाव्य या खण्डकाव्य
(1). मेघदूतम् – इसमें विरही यक्ष एवं उसकी प्रिया का वियोग वर्णन चित्रित है।
(2).ऋतुसंहार – इसमें षड्ऋतु का वर्णन है।
अन्य लेखकों की रचनाएँ
मृच्छकटिकम् – यह गुप्तकाल का एक मात्र दुःखान्त नाटक है। इसके लेखक शुद्रक हैं। इसका नायक ब्राह्मण चारुदत्त है, जो सार्थवाह है और नायिका बसन्तसेना नामक गणिका है। इस नाटक में राजा, ब्राह्मण, जुआरी, व्यापारी, वेश्या, चोर, धूर्त, दास, घूसखोर आदि सभी सामाजिक वर्गों का वर्णन है।
मुद्राराक्षस – इसके लेखक विशाखादत हैं। इसमें चाय की योजनाओं का वर्णन है।
देवीचन्द्रगुप्तम् – विशाखदत्त द्वारा रचित इस नाटक में चन्द्रगुप्त द्वितीय, द्वारा शकराज एवं रामगुप्त के वध तथा धुत्रदेवी के साथ उसके विवाह का वर्णन है।
अमरकोश – यह संस्कृत के प्रसिद्ध विद्वान अमरसिंह की रचना है।
बन्द्रव्याकरण – यह चन्द्रगोमिन नामक बंगाली बौद्ध भिक्षु द्वारा लिखा गया ग्रंथ है। इसे महायान बौद्धों ने अपनाया।
कामसूत्र – इसके लेखक वात्स्यायन हैं। इसमें कामजीवन के समस्त पक्षों जैसे सामाजिक, वैयक्तिक, शारीरिक, मानसिक परिवारिक भोग आदि का वैज्ञानिक ढंग से विवेचन किया गया है।
पंचतंत्र – इसके लेखक विष्णु शर्मा हैं। इस ग्रंथ का अनुवाद 50 से अधिक भाषाओं में किया जा चुका है।
नीतिसार – इसके लेखक कामन्दक हैं।
बौद्ध ग्रंथ – गुप्त युग में बौद्ध दर्शन पर भी अनेक ग्रंथों की रचना हुई। असंग, महायान धर्म का प्रकाण्ड विद्वान था। उसने पोभूमि प्रकरणआर्यवाचा, महायानसूत्रालंकार पेटिकाका महायानसम्रग्रह और महायानभिधर्मसंगीतशास्त्र आदिग्रंथ लिखे।
वसुबंधु ने अभिधर्मकोश लिखा। इसमें बौद्ध धर्म के मौलिक सिद्धान्तों का प्रतिपादन किया गया है। इसको समुद्रगु था। समुद्रगुप्त कवि, संगीतज्ञ और विद्या का संरक्षक संरक्षण दिया प्रमुख शासक कुमारगुप्त प्रथम के समय नालन्दा विश्वविद्यालय की स्थापना की गयी थी।
बुद्धघोष ने हीनयान धर्म पर प्रसिद्ध विद्धिमरण लिखा। जैन ग्रंथ इसमें आचार्य सिद्धसेन का ‘न्यायावर’ सबसे प्रसिद्ध है।
विज्ञान एवं तकनीक
गुप्तयुग में विज्ञान एवं तकनीक का समुचित विकास हुआ। इस काल के प्रमुख गणित ज्योतिष विद्या में भी निपुण थे। आ इन दोनों शाखाओं का समुचित विकास हुआ। इस समय के आर्यभट्ट वराहमिहिर, भास्कर प्रथम तथा बहागुप्त अत्यन्त प्रसिद्ध विद्वान है।
आर्यभट्ट – यह कुसुमपुर (पाटलिपुत्र) के निवासी थे। इनका जन्म 499 ई. में हुआ था। इनका प्रसिद्ध पंग आर्यभट्टी है। इन्होंने ज्योतिष को गणित से अलग शास्त्र माना तथा दशमलव प्रणाली का विकास किया। सर्वप्रथम इन्होंने ही बताया कि पृथ्वी गोल है और अपनी धुरी पर घूमती है तथा इसकी छाया चन्द्रमा पर पड़ने के कारण ग्रहण पड़ता है। इस प्रकार सूर्यग्रहण एवं चन्द्रग्रहण पड़ने के वास्तविक कारणों पर प्रकाश डाला गया। पाई का मान 3.1416 बताया तथा सौर वर्ष की लम्बाई 365.3586805 दिन बताया। ये गुप्तकालीन सर्वश्रेष्ठ गतिणतज्ञ एवं ज्योतिषी थे। इन्होंने वृत्त, त्रिभुज, दशमल पद्धति एवं गणित के अनेक सूत्रों का प्रतिपादन किया।
भास्कर प्रथम (600 ई.) – आर्यभट्ट के सिद्धान्तों पर भास्कर प्रथम ने टीकाएँ लिखी तथा स्वतंत्र ग्रंथ भी लिखे। ये ब्रह्मगुप्त के समकालीन और प्रसिद्ध खगोलशास्त्री थे। इन्होंने तीन ग्रंथों की रचना की- महाभास्कर्य, लघुभास्कर्य और भाष्य।
ब्रह्मगुप्त (598 ई.)- इन्होंने ब्रह्म सिद्धान्त की रचना की तथा सर्वप्रथम यह बताया कि पृथ्वी सभी वस्तुओं को अपनी ओर आकर्षित करती है। इनका जन्म उज्जैन में हुआ था। इन्होंने न्यूटन के गुरुत्वाकर्षण के सिद्धान्त को न्यूटन से काफी पहले खोज लिया था।
वराहमिहिर (550 ई.) – ये भी गुप्त काल के प्रसिद्ध ज्योतिषी थे परन्तु ज्योतिषी के रूप में इतने अधिक प्रशंसनीय नहीं हैं जितने ज्योतिष के इतिहासकार के रूप में। इनकी प्रसिद्ध रचनाएँ पंचसिद्धांतिका, वृहत्संहिता, वृहज्जातक एवं लघुजातक हैं। पंच सिद्धान्तिका में वराह मिहिर ने ज्योतिष के पाँच सिद्धान्त पैतामह, वशिष्ठ, पोलिस, रोमक और सूर्य बताये हैं।
निःशक, पांडुरंगस्वामी और लाट गुप्त युग के प्रकाण्ड ज्योतिष विद्वान थे। लाट को सर्वसिद्धान्त गुरु कहा गया है।
चिकित्सा ग्रंथ
गुप्त काल में अनेक चिकित्सा ग्रंथ भी लिखे गये। 6वीं शताब्दी में वाग्भट्ट ने आयुर्वेद के प्रसिद्ध ग्रंथ अष्टांगहृदय की रचना की। चन्द्रगुप्त विक्रमादित्य के दरबार में आयुर्वेद का विद्वान और चिकित्सक धन्वतरि था जिसने निघण्टु नामक ग्रंथ की रचना की तथा घोड़ों के उपचार के लिए शालिहोत्र ऋषि ने अश्वशास्त्र नामक ग्रंथ लिखा। नवनीतकम् नामक आयुर्वेद ग्रंथ की रचना भी इसी काल में हुई। पालकाप्य नामक पशु चिकित्सक ने ‘हस्त्यायुर्वेद’ नामक ग्रंथ की रचना की जो हाथियों के रोगों व चिकित्सा से सम्बन्धित थी। भारतीय चिकित्सा-विषयक ज्ञान का प्रचार पश्चिम एशिया में हुआ और एक फारसी चिकत्सक भारतीय औषधिशास्त्र के अध्ययन के लिए छठी शताब्दी ई. में भारत आया।
रसायन विज्ञान में भी प्रगति हुई। बौद्ध दार्शनिक नागार्जुन रसायन ओर धातुविज्ञान का विद्वान था। उसने यह प्रमाणित किया कि सोना, चाँदी, ताँबा आदि खनिज पदार्थों के रासायनिक प्रयोग से रोगों का निवारण हो सकता है। अणु सिद्धान्त का प्रतिपादन गुप्तयुग में हुआ। नागार्जुन धातु एवं रसायन विज्ञान का ज्ञात था। पारद का आविष्कार गुप्तयुग की देन है।
षड्दर्शन
भारत के प्रमुख षड्दर्शनों का अन्तिम रूप से संकलन गुप्तकाल में ही हुआ। इनका वर्णन निम्नलिखित है-
(1). सांख्यदर्शन – यह भारत का प्राचीनतम दर्शन है। इसके प्रणेता कपिलमुनि हैं। इस दर्शन के सिद्धान्तों का वर्णन ईश्वरकृष्ण की पुस्तक सांख्यकारिका में मिलता है। सांख्य की व्युत्पत्ति संख्या शब्द से हुई है। इस दर्शन के अनुसार जगत की उत्पत्ति प्रकृति और पुरुष से मिलकर होती है। सांख्य दर्शन जैन दर्शन से समानता रखता है।
(2). योग दर्शन – इसके प्रवर्तक महर्षि पतंजलि हैं। इनका ग्रंथ योग इस दर्शन का आधार ग्रंथ है। इस दर्शन के अनुसार मोक्ष ध्यान और शारीरिक साधना से मिलता है।
(3). न्याय दर्शन – इसके प्रवर्तक गौतम हैं। इसका विकास तर्कशास्त्र के रूप में हुआ है। न्याय का शाब्दिक अर्थ तर्क या निर्णय है। गौतम का प्रसिद्ध ग्रंथ न्यायसूत्र है।
(4). वैशेषिक दर्शन – कणाद, परमाणुवाद की स्थापना, जैन दर्शन के समान है। इसके प्रवर्तक महर्षि कणाद हैं। यह दर्शन भौतिक तत्वों के विवेचन का महत्व देता है। वैशेषिक दर्शन ने परमाणुवाद की स्थापना की। इसी दर्शन ने भारत में भौतिक शास्त्र का प्रारम्भ किया। यह दर्शन भी जैन दर्शन से साम्यता रखता है।
(5). मीमांसा – इसके प्रणेता जैमिनी हैं। मीमांसा का मूल अर्थ है- तर्क करने और अर्थ लगाने की कला। मीमांसा का मुख्य उद्देश्य वैदिक कर्मकाण्डों की उपयोगिता को सिद्ध करना है।
रसायन क्रियाओं से धातु पिघलाने, ढालने की तकनीक प्रचलित थी। विभिन्न धातुओं के मिश्रण की तकनीक से इस युग के वैज्ञानिक परिचित थे। गुप्त सम्राट चन्द्रगुप्त द्वितीय के समय बना मेहरौली का लौह स्तम्भ इसका स्पष्ट प्रमाण है कि उस पर इस पर इतने वर्ष पूर्व की गई पॉलिस के कारण आज तक जंग नहीं लगा है, यह गुप्तकालीन उच्च तकनीक का ही उदाहरण है।
(6). वेदान्त – वेदान्त का अर्थ है वेद का अन्त। ईसा पूर्व दूसरी शदी में संकलित बादरायण व्यास का ब्रह्मसूत्र इस दर्शन का मूल ग्रंथ है। बाद में इस पर भाष्य लिखे गये, पहला शंकर द्वारा नौवीं सदी में और दूसरा रामानुज द्वारा बारहवीं सदी में। शंकर ब्रह्म को निर्गुण बताते हैं किन्तु रामानुज सगुण। कर्मवाद भी वेदान्त के साथ जुड़ गया। इसका अर्थ है कि मनुष्य को पूर्वजन्म में किए गए कर्मों का परिणाम भुगतना पड़ता है।
भारत के उपर्युक्त षड्दर्शन आस्तिकवादी माने जाते हैं। वेदों को मानने वाले को आस्तिक तथा न मानने वालों को नास्तिक कहा जाता है।
भौतिकवादी दर्शन
चार्वाक अथवा लोकायत यह प्रमुख भौतिकवादी दर्शन है। लोकायत का अर्थ है सामान्य लोगों से प्राप्त विचार। इसमें लोक अर्थात् दुनिया के साथ गहरे लगाव को महत्त्व दिया गया है और परलोक में अविश्वास व्यक्त किया गया है। यह दर्शन मोक्ष की कामना का विरोधी था। यह दर्शन किसी दैवी या अलौकिक शक्ति में विश्वास नहीं करता था। यह नास्तिक दर्शन की श्रेणी में आता है। चार्वाक के संस्थापक बृहस्पति माने जाते हैं।
आजीवक सम्प्रदाय – इस धर्म के उदय में नन्दवक्ष नामक भिक्षु का प्रधान हाथ था। वैसे मक्खलिगोशाल आजीवक सम्प्रदाय के प्रवर्तक और उन्नायक थे। वे बुद्ध एवं महावीर के समकालीन थे। सुमंगल-वासिनी नामक ग्रंथ से विदित होता है कि वे दास पुत्र थे। उनका नाम मक्खलिगोशाल इसलिये पड़ा कि उनके पिता गोशाला में नियुक्त किये गये थे और वहीं गोशाल का जन्म हुआ था। गोशाल ने आजीवक सम्प्रदाय की स्थापना की जिसका अर्थ था जीविका के लिए भिक्षु बनना। उनकी मृत्यु बुद्ध के एक वर्ष पहले 484 ई. पू. में लगभग हुई थी। आजीवक भाग्यवाद या नियतिवाद में विश्वास करते थे। वे नग्न रहा करते थे और एकान्त वास करते थे। आजीवक भिक्षुओं का जीवन कठोर आचार और नियम से बंधा हुआ था। वे जैन दिगम्बरों के समान निर्वस्त्र रहते थे। गोशाल का प्रमुख प्रचार केन्द्र श्रावस्ती था। उन्होंने सर्वप्रथम मागधी प्राकृत भाषा में उपदेश दिये। बुद्ध को आजीवक भिक्षुओं से घृणा थी। महावीर से भी उनका मतभेद था। ऐसा माना जाता है कि महावीर की मन्त्रशक्ति के कारण गोशाल की मृत्यु हो गयी।
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