विनायकी … गणपती बाप्पाशी संबंधित हे स्त्रीरूप विनायकी किंवा मातृका, गणेश्वरी, गणेशनी आणि लम्बोदरी
– संकलित मधुरसच
आख्यायिका –
दैत्य अंधक पार्वतीला पत्नीच्या रूपात प्राप्त करू इच्छित होता. त्याची जबरजस्ती बघून पार्वतीने महादेवाला आव्हान केले, तेव्हा महादेवाने आपले त्रिशूळ काढले आणि त्याचा वध केले. परंतू असुराकडे वरदान होते, त्याच्या रक्ताचा प्रत्येक थेंब जमिनीवर पडता क्षणी आणखी अंधक तयार होत होते. त्याला संपवण्याचा एकमेव उपाय होता की त्रिशूळाने वार होताना असुराच्या रक्ताचा एकही थेंब जमिनीवर पडता कामा नये.
देवी पार्वती जाणत होत्या की प्रत्येक
दैवी शक्तीचे दोन तत्व असतात. पहिला पुरूष जे त्याला मानसिक रूपाने सक्षम
करतं आणि दूसरं तत्व स्त्रीचे जे त्याला शक्ती प्रदान करतं. म्हणनू देवी
पार्वतीने सर्व शक्तींना आव्हान केले. त्यांच्या आव्हानामुळे प्रत्येक देव
शक्ती रूपी स्त्री स्वरूपात प्रकट झाले ज्यांनी अंधकाचे रक्त जमिनीवर
पडण्यापूर्वीच प्राशन केले.
इंद्र इंद्राणी रूपात, विष्णू वैष्णवी रूपात आणि ब्रह्मा ब्राह्मणी रूपात
प्रकट झाल्या. या शक्तींनी अंधकाचे रक्त जमिनीवर पडण्यापूर्वीच प्राशन केले
आणि अंधकाचा नाश झाला.
प्राचीन भारतीय साहित्यांमध्येही
वैनायकीचा संदर्भ येतो. लिंगपुराण, स्कंदपुराणातील काशीस्कंदामध्ये
त्याचप्रमाणे गोरक्षसंहितेमध्येही वैनायकीचा संदर्भ येतो.
मत्स्य पुराण आणि विष्णू धर्मोत्तर पुराणाप्रमाणे या शक्तींमध्ये गणपतीचेही
स्त्री रूप सामील होते. त्या शक्तीचे नाव विनायकी होते ज्याला गणेश्वरी
म्हणूनही ओळखले गेले. गणपतीच्या या रूपाला वन दुर्गा उपनिधेषात पुजले गेले
आहे.
गणपतीच्या स्त्रीरूपाचे चित्र 16 व्या
शतकात समोर आले. काही लोकांचे म्हणणे होते की हे चित्र मालिनी, अर्थात
दिसायला हत्ती सोंड असलेल्या पार्वतीसारखे प्रतीत होतं जे दिसायला अगदी
पार्वतीसारखे असून केवळ त्यांचे शीश गणपतीप्रमाणे गजसारखे आहे.
संशोधन – पॉल मार्टिन दुबोस
आपल्या दृष्टीने गणपती हे एक दैवत आहे आणि तिला धार्मिक-सांस्कृतिक महत्त्व
आहे. पण त्यापलीकडे जाऊन आख्खा भारत फिरून, संस्कृत शिकून, सर्व गणेश
प्रतिमांचा, मुर्तींचा, मंदिरांचा अभ्यास करून सखोल माहिती प्रसिद्ध केली
ती जन्माने फ्रेंच असलेल्या पॉल मार्टिन दुबोस यांनी. स्वत: संन्यस्त
आयुष्य जगत त्यांनी हे संशोधन काम पूर्ण केले.
याच संशोधनादरम्यान त्यांना वैनायकीही
लक्षात आली. तिचाही शोध त्यांनी सर्वत्र भारतभर फिरून घेतला आणि मग
गणपतीवर त्यांनी केलेल्या संशोधनामध्ये त्यांनी एक प्रकरण वैनायकीवरच
लिहिले. त्यांचा हा संशोधन प्रबंध फ्रँको इंडियाच्या प्रोजेक्ट फॉर इंडियन
कल्चरल स्टडीज अंतर्गत फ्रँको इंडियानेच ‘गणेशा-द एन्चॅन्टर ऑफ थ्री
वल्र्ड्स’ या नावाने प्रकाशित केला.
वैनायकीचा शोध घेताना पॉल यांना लक्षात आले की, तिच्या इतर प्रचलित
नावांबरोबर गणेश्वरी, गणेशनी आणि लम्बोदरी अशीही तिची आणखी तीन नावे आहेत.
या साऱ्याचे संदर्भ सापडतात. शिवाय उत्तर भारत आणि मध्य भारतात
त्याचप्रमाणे गुजरात, राजस्थान, महाराष्ट्र, बिहार, ओरिसा आणि आसाम या
ठिकाणी ती मोठय़ा प्रमाणावर सापडते, पाहायला मिळते.
दक्षिण भारतात राजेंद्र चोला या राजाच्या कालखंडात (११ वे शतक) कोरण्यात
आलेल्या शिलालेखांमध्येही तिचा उल्लेख पॉलना आढळला. बंगळुरूजवळ असलेल्या
कोलार येथे ‘गणेशनी’ असा तिचा उल्लेख असून ६४ योगिनी आणि मातृकांमध्ये तिचा
उल्लेख येतो. तसेच मदुराई आणि सुचिंद्रमच्या मंदिरांमध्ये असलेल्या
स्तंभांवरही तिची प्रतिमा शिल्पित झालेली दिसते.
उत्तर कर्नाटकातील शिराळी येथील संग्रहालयामध्ये दोन वैनायकी प्रतिमा संग्रहामध्ये आहेत, त्यातील एक लखनौ येथील तर दुसरी महाराष्ट्रात सापडलेली वैनायकीची ब्राँझमधील प्रतिमा समाविष्ट आहे. (महाराष्ट्रातील प्रतिमा १६ व्या शतकातील आहे) म्युनिच म्युझियममध्ये ही वैनायकीची प्रतिमा असून ती भारतातील केरळमध्ये सापडलेली होती. ही प्रतिमाही १६ व्या शतकातीलच आहे. जशी ही प्रतिमा शिल्पकृतींमध्ये दिसते तशीच ती लघुचित्रांमध्ये किंवा इतर चित्रांमध्येही पाहायला मिळते.
मत्स्यपुराणा प्रमाणे शंकराने निर्मिती केलेल्या २०० देवतांमध्ये विनायकी होती, असे म्हटले आहे. याचा अर्थ तिचा संबंध मातृका असण्याशी होऊ शकतो. आपल्याला गणपतीच्या शिल्पकृतींसमोर सप्तमातृका पाहायला मिळतात. महाराष्ट्रात औरंगाबाद लेण्यांमध्ये गणपतीच्या एका बाजूस मातृका तर दुसऱ्या बाजूस बुद्ध शिल्पित करण्यात आले आहेत. तर मुंबईतील जोगेश्वरी लेण्यांमध्येही गणपतीच्या शिल्पाच्या बरोबर समोरच्या बाजूस सप्तमातृका कोरलेल्या असून त्या शिल्पकृतीची बरीचशी झीज झाली आहे. मात्र त्या सप्तमातृका आहेत, हे पुरते लक्षात येते.
संकलित मधुरसच
वैनायकीची शिल्पे ही बसलेली, उभी किंवा नृत्यावस्थेतील आहेत. तिला दोन किंवा चार हात दाखविलेले आहेत. दगडामध्ये कोरलेल्या अनेक प्रतिमांची झीज झालेली आहे किंवा मग त्या तुटलेल्या तरी आहेत त्यामुळे तिची अस्त्र-शस्त्रे यांची नेमकी माहिती हाती नाही. पण काही प्रतिमांमध्ये लक्षात आलेल्या अस्त्रांमध्ये परशू, वज्र, साप, तुटलेला हत्तीचा दात (एकदंताशी नाते सांगणारा), मोदकपात्र किंवा वीणा यांचा समावेश आहे. शिवाय अभय किंवा वरद म्हणजे रक्षण करणारी किंवा वर देणारी या मुद्राही तिच्या हातांमध्ये पाहायला मिळतात. या मुद्रांवरून तिचे देवत्व पुरते सिद्ध होते. रिखिआन (१० वे शतक), बेडाघाट (११ वे शतक), हिरपूर, झारिआल (ओरिसा- १० वे शतक) या सर्व ठिकाणी ती मातृका म्हणून किंवा ६४ योगिनींपैकी एक म्हणून येते.
चिदम्बरम आणि मदुराईतील मूर्तीमध्ये ती व्याघ्रपाद म्हणजे वाघाचे पाय
असलेली अशी दाखविण्यात आली आहे. जे. ए. बॅनर्जी यांनी त्यांच्या
शोधप्रबंधामध्ये तिचा उल्लेख गणेशाची स्त्रीरूपिणी किंवा रिद्धी, सिद्धी,
बुद्धी, पुष्टी, भारती किंवा नीला सरस्वतीप्रमाणेच त्याची सहचारिणी म्हणून
केला आहे. मात्र यातील एक महत्त्वाचा फरक इथे लक्षात घ्यायलाच हवा तो
म्हणजे वैनायकी वगळता सर्व सहचारिणी या मानवी स्त्रीरूपातच शिल्पित किंवा
चित्रित झाल्या आहेत. रिखिआन येथील वैनायकीचे ९ व्या शतकातील शिल्प हे
सर्वात जुने शिल्प मानले जाते.
वैनायकी ही गणेशाची शक्तीरूपिणी स्त्री असण्याची शक्यता असल्याचे दोनच
संदर्भ संपूर्ण भारतात सापडतात. त्यातील एक संदर्भ हा उदयपूरच्या उदयेश्वर
मंदिराच्या गर्भगृहामध्ये आहे. तर दुसरा संदर्भ म्हणजेच शिल्प १२
ज्योतिर्लिगांपैकी एक असलेल्या महाराष्ट्रातील औंढय़ा नागनाथ मंदिरावर आहे.
या दोन्ही ठिकाणी गणपती वैनायकीसोबत पाहायला मिळतो. त्यातही औंढय़ा नागनाथचे
शिल्प सर्वाधिक महत्त्वाचे आहे. कारण हे जगातील एकमेव शिल्प आहे, ज्यात
गणपती, सिद्धी, बुद्धी आणि वैनायकीच्या सोबत दिसतो.
मात्र देवतेची शक्ती म्हणजे त्याची पत्नी नाही हे समीकरणही इथे लक्षात घ्यावे लागते. शक्ती म्हणजे ऊर्जा. अगदी अश्मयुगापासून माणसाला स्त्रीमधील शक्ती म्हणजे ऊर्जा असे वाटत आहे. ती शक्ती आहे, असे माणसाने मानले. म्हणूनच जगभरात सर्वत्र देवतेच्या सापडलेल्या पहिल्या प्रतिमा या लज्जागौरीच्या म्हणजेच मातृकेच्या अवस्थेतील आहेत. किंबहुना म्हणून कोणत्याही देवतेची शक्ती किंवा ऊर्जा दाखविताना ती स्त्रीरूपातच दाखविली जाते. मात्र याचा अर्थ ती त्याची पत्नी असा होत नाही. किंबहुना म्हणूनच वैनायकीबाबतचे हे गूढ अद्याप उकललेले नाही. ती नेमकी कोण, पत्नी, ऊर्जा म्हणजेच शक्ती की मातृका हा प्रश्न अद्याप कायम आहे. हे गूढ उकलेले त्या वेळेस विनायक म्हणजेच गणपती आपल्याला नव्याने आकलेल असे संशोधकांना वाटते आहे.
गणेशाशी संबंधित हे स्त्रीरूप समजून घेणे महत्त्वाचे आहे असे वाटते.
– संकलित मधुरसच .संदर्भ – गणेशा-द एन्चॅन्टर ऑफ थ्री वर्ल्ड्स- पॉल मार्टिन दुबोस, अनुवाद- डॉ. किरीट मनकोडी
पॉलचा संशोधन प्रवास हा झपाटलेला होता. त्याने संन्यस्त वृत्तीने, भारावून मात्र भाविकता टाळून तो केला, हे त्याचे सर्वात मोठे यश आहे. किंबहुना म्हणूनच आज गणेशावरचे संशोधन असे म्हटले की, जगभरात पॉलचे नाव सर्वप्रथम घेतले जाते. त्याचा संशोधन ग्रंथ हा भारतीयांसाठीच नव्हे तर जगभरातील संशोधकांसाठी अनमोल ठेवाच आहे.
गणेश मूर्ती प्रत्यक्ष सापडायला सुरुवात होते ती, उत्तरेत कुशाण कालखंडापासून. दक्षिणेत मिहिन्तलेच्या बौद्ध स्तुपावर सर्वात जुनी गणेशप्रतिमा सापडते. सहाव्या शतकापासून शक्तीही असलेली चित्रित किंवा शिल्पित झालेली दिसते. नृत्य गणेशाच्या प्रतिमा आपल्याला सहाव्या- सातव्या शतकापासून पुढे सापडतात, असे पॉल यांच्या लक्षात आले. या नृत्यगणेशासोबत या कालखंडामध्ये सप्तमातृकाही पाहायला मिळतात.
गणेशाच्या रूपाकाराचा एवढा खोलात जाऊन अभ्यास कुणा भारतीयानेही आजवर केलेला
नाही. आजवर अनेक भारतीयांनी केलेला अभ्यास हा गणेशाच्या कोणत्या तरी एका
अंगाचा किंवा दोन-तीन अंगांचा केलेला अभ्यास होता. मात्र आजवर एवढा
सर्वसमावेशक अभ्यास झालेला नाही, असे या क्षेत्रातील तज्ज्ञ सांगतात. पॉल
यांचे संशोधन या वर माहिती वेगळ्या लेखात देत आहे.
गणपती बाप्पा मोरया
– संकलित मधुरसच
https://hindupad-com.translate.goog/goddess-vinayaki-or-ganeshani-the-feminine-form-of-lord-ganesh/?_x_tr_sl=en&_x_tr_tl=mr&_x_tr_hl=mr&_x_tr_pto=tc
Goddess Vinayaki, Ganeshani - the Feminine form of Lord Ganesh | HinduPad
विनायकी
देवी विनायकी किंवा गणेशानी, (गजाननी, गणेशरी किंवा विघ्नेश्वरी), हे भगवान गणेशाचे स्त्रीरूप आहे. देवी विनायकी ही तामिळनाडूमध्ये पूजली जाणारी मूर्ती आहे. देवी विनायकी किंवा गणेशानी ही योगिनी देवता नसून शक्तीचे रूप मानली जाते.
विनायकी देवीचे स्वरूप:
गणपती हत्तीचे डोके आणि मानवी शरीरासह प्रकट होतो, तर विनायकी हत्तीचे डोके आणि स्त्री शरीरासह प्रकट होतो. मदुराईमध्ये विनायकीची 'व्याघ्रपद गणपती' म्हणून पूजा केली जाते. व्याघ्रपद गणपती स्त्री शरीर आणि वाघाच्या पायांसह प्रकट होतो (व्याग्रा = वाघ; पाड = पाय).
विघ्नेश्वरी किंवा गणेशानी – सुचिंद्रममधील स्त्रीलिंगी गणेशा:
सुचिंद्रममध्ये सुखासन स्थितीतील स्त्रीलिंगी गणेशाची पूजा केली जाते. तिबेटमध्ये, स्त्रीलिंगी गणेश स्वरूपाची गजाननी म्हणून पूजा केली जाते. काही पुराण आणि प्राचीन धर्मग्रंथांनी गणपतीच्या स्त्री शक्तीचा उल्लेख वैनायकी किंवा गणेशिनी असा केला आहे. अनेक पुराणांनी गणेशानी किंवा विनायकी यांचा योगिनी शक्तींपैकी एक म्हणून उल्लेख केला आहे. परंतु प्राचीन विधी आणि पूजांमध्ये गणेशिनीची पूजा फारच कमी आहे.
राजस्थानातील सिगार नावाच्या गावात, विघ्नेश्वरी नावाच्या गणेशाच्या स्त्रीरूपाची पूजा प्राचीन शिवमंदिरात केली जाते. वेदांमध्ये विद्या गणपतीच्या रूपाचे वर्णन गणपतीचे स्त्रीलिंगी रूप आहे.
अपडेट करा
विनायकी ही हत्तीच्या डोक्याची हिंदू देवी आहे. तिचे
तपशील स्पष्टपणे परिभाषित केलेले नाहीत. हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये
तिच्याबद्दल फक्त काही तपशील उपलब्ध आहेत आणि या देवतेच्या फार कमी प्रतिमा
अस्तित्वात आहेत.
देवी सामान्यतः हत्तीच्या डोक्याच्या बुद्धीच्या देवता गणेशाशी
संबंधित आहे. तिला एक सुसंगत नाव नाही आणि ती विनायकी, विघ्नेश्वरी आणि
गणेशनी अशा विविध नावांनी ओळखली जाते. विनायकी कधीकधी चौसष्ट योगिनींचा भाग
म्हणून देखील पाहिली जाते. जैन आणि बौद्ध परंपरेत विनायकी ही स्वतंत्र
देवी आहे.
पुराण
पुराणात दिसणाऱ्या हत्तीच्या डोक्याच्या माद्या राक्षस किंवा शापित देवी आहेत. गणेशाशी संबंधित नसलेला विनायकी पुराणातही आढळतो. मत्स्य पुराणात, ती मातृकांपैकी एक आहे, जी देवता शिवाने अंधक राक्षसाचा पराभव करण्यासाठी निर्माण केली होती. या संदर्भात, तिला गणेशाऐवजी शिवाची शक्ती मानले जाऊ शकते. लिंग पुराणातील शक्तींच्या यादीतही तिचा समावेश आहे.
तथापि, देवी पुराणात गणनायकी किंवा विनायकी ही गणेशाची शक्ती म्हणून ओळखली जाते, तिच्या हत्तीचे डोके आणि गणेशासारखे अडथळे दूर करण्याची क्षमता यावर आधारित, आणि नववी मातृका म्हणून तिचा समावेश केला आहे. शिल्पकलेमध्ये साधारणपणे मातृकांची संख्या सात असली तरी पूर्व भारतात नऊ मातृका लोकप्रिय झाल्या.
शास्त्रीय सात व्यतिरिक्त, महालक्ष्मी किंवा योगेश्वरी आणि गणेशानी किंवा गणेश अनुक्रमे आठवी आणि नववी मातृका म्हणून जोडली गेली.
शिल्परत्न गणेशाच्या (गणपती) स्त्री रूपाचे वर्णन करतात ज्याला शक्ती-गणपती म्हणतात, जो विंध्यांमध्ये राहतो. देवतेला हत्तीचे डोके आणि दोन सोंडे आहेत. तिचे शरीर एका तरुणीचे आहे, सिंदूर लाल रंगाचे आणि दहा हात आहेत. ती पोटभर आणि पूर्ण स्तन आणि सुंदर कूल्हे असलेली आहे. हे चिन्ह बहुधा हिंदू देवी-पूजक संप्रदाय, शक्ती धर्माचे आहे. तथापि, दुहेरी सोंडांच्या उपस्थितीमुळे या स्वरूपाचा अर्थ गणेश आणि त्याच्या शक्तीचा संमिश्र असा देखील केला जातो.
बौद्ध ग्रंथात देवीला विनायकाची सिद्धी म्हटले आहे. तिच्यात गणेशाची अनेक वैशिष्ट्ये आहेत. गणेशाप्रमाणे, ती अडथळे दूर करणारी आहे आणि तिचे फक्त एकच दात असलेले हत्तीचे डोके आहे. तिला ईशाना देवाची कन्या, शिवाचा एक पैलू देखील म्हटले जाते.
निष्कर्ष
असा निष्कर्ष काढला जाऊ शकतो की, देवी विनायकी, मग ती विनायकाशी किंवा पार्वतीशी संबंधित असो, भगवान विनायकाची सर्व वैशिष्ट्ये असलेली एक शक्तिशाली देवी आहे. तिच्याकडे भगवान विनायकाच्या बरोबरीची शक्ती आहे. आपण देवी विनायकीची प्रार्थना करूया आणि आशीर्वाद घेऊ या.
चला 'ओम श्री विनायकिये नमः' नामाचा जप करूया.
विनायकी, स्त्री गणेशा !
 |
| विनायकी |
विनायकी ही गणेशाची शक्ती आहे. ती अशी शक्ती आहे ज्याद्वारे भगवान गणेश आपल्या भक्तांच्या इच्छा पूर्ण करतात. विनायकीची मंदिरे भारतभर आढळतात, मध्य प्रदेशातील चौसठ योगिनी मंदिर हे सर्वात प्रसिद्ध आहे.
विनायकीला स्त्री गणेश, गजानना, विघ्नेश्वरी आणि गणेशानी असेही म्हणतात. विनायकी हा एक शक्तिशाली तांत्रिक आहार आहे ज्याची उपासना गणपत्यांसारख्या निवडक पंथांपर्यंत मर्यादित असल्याचे दिसते, ज्यांनी भगवान गणेशाची सर्वोच्च वास्तविकता म्हणून पूजा केली.
कोमल चतुर्भुज माता विनायकी, जी आपल्या स्त्रीरूपात गणेश आहे, परमेश्वराच्या चरणकमळांची भक्ती आम्हाला आशीर्वाद देवो!
माता विनायकी की जय! शिवपुत्र गणेशा की जय! गणपती बाप्पा मोरया!
चौसठ योगिनी मंदिराचा छोटा व्हिडिओ खालील लिंकवर पहा https://www.youtube.com/watch?
विनायकी
ही देवी मला खूप आनंदित करते. माझ्या नवऱ्याने मला गणेशाची मूर्ती दिली तेव्हा तिला शोधण्याची सुरुवात झाली. मला आश्चर्य वाटले कारण माझे अध्यात्म केवळ देवी-आधारित आहे. मी त्याला माझ्या हिंदू देवतांमध्ये स्थान दिले. काही महिन्यांनंतर, त्याच्याकडे पाहून मला असे वाटले की तिथे फक्त हत्तीचे डोके असलेली हिंदू देवी असावी. उन्मत्त संशोधन सुरू झाले आणि व्होइला...मी तुला विनायकी देतो.
(फोटो क्रेडिट: exoticindiaart.com )
विनायकीबद्दल हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये फारच कमी आढळते आणि तिच्या काही प्रतिमा अस्तित्वात आहेत. ती सर्वसाधारणपणे गणेशाशी संबंधित आहे आणि ती त्याची शक्ती आहे असे मानले जाते. ती गणेशाच्या 32 रूपांपैकी 5वी असल्याचेही म्हटले जाते. या रूपात, ती घरमालकाची रक्षण करणारी, वाईटावर विजय मिळवणारी आणि घरात शांती आणणारी आहे.
तिला विविध नावांनी ओळखले जाते, जसे की श्री गणेशा, म्हणजे स्त्री गणेशा; वैनायकी; गजानना, याचा अर्थ हत्तीचा चेहरा; विघ्नेश्वरी, म्हणजे अडथळ्यांची मालकिन आणि तिबेटमध्ये गणेशानी.
तिला 64 योगिनींचा भाग म्हणून अनेकदा पाहिले जाते. 64 योगिनी 9व्या-13व्या शतकादरम्यान गूढवादी, महिला डाकिनींचा एक पंथ होता, ज्यांना आता सहसा योगिनी म्हणतात. असे मानले जाते की त्यांची उपासना शक्ती आणि तांत्रिक यांचे मिश्रण होते. योगिनी देवी, महान, सर्वोच्च देवी आणि/किंवा तिच्या शरीराच्या विविध भागांच्या रूपांचा संदर्भ देण्यासाठी वापरली जाते. डाकिनी बहुतेकदा देवीचा संदेशवाहक किंवा परिचर असल्याचे मानले जाते. देवीच्या भक्तांना शाक्त असेही म्हणतात. भारतात नऊ ६४ योगिनी मंदिरे असल्याचे मानले जाते.
(फोटो क्रेडिट: travelblog.org )
(फोटो क्रेडिट: kkyatri.blogspot.com )
चौसठ येथील 64 योगिनी मंदिरात, ती 64 योगिनींपैकी 41 वी आहे आणि तिचे नाव श्री अंगिणी असे आहे. ती सडपातळ, पूर्ण स्तनांसह आहे. चित्रपूर मठ शिरालीमध्ये तलवार आणि फास धरून तिचे चित्रण करण्यात आले आहे.
सतनामध्ये, पाच देवींची प्रतिमा आहे, त्यापैकी एक गाईचे डोके असलेली वृषभ आहे, जी बाळाला, गणेशाला धारण करते. प्रौढ गणेशाप्रमाणेच विनायकीला हत्तीचा गोडा किंवा बैल पकडलेले चित्रित केले आहे. यावरून विनायकी आणि गणेश हे भावंडे असल्याचे सूचित होऊ शकते.
एक पौराणिक कथा सांगते की राक्षस अंधकाला त्याच्या पत्नीसाठी देवी पार्वती हवी होती. शिवाने अंधकाशी युद्ध केले, परंतु त्याच्या रक्ताच्या प्रत्येक थेंबाने दुसरा राक्षस निर्माण केला. पार्वतीने सर्व शक्तींना, ज्यात विनायकीचा समावेश होता, राक्षसाचे रक्त जमिनीवर आदळण्यापूर्वी पिण्यास बोलावले आणि अंधकाचा नाश झाला. यावेळी विनायकी पार्वतीची दासी बनली.
काही जण तिला मातृका किंवा दैवी माता देवींचा भाग म्हणून पाहतात, हिंदू देवींचा समूह नेहमी एकत्र चित्रित केला जातो, जो वरील कथेत पार्वतीने बोलावलेल्या शक्तींचा समान गट असू शकतो किंवा नसू शकतो. मातृकांच्या या दगडी झांकीमध्ये तुम्हाला अगदी उजवीकडे विनायकी दिसतो.
(फोटो क्रेडिट: thevedicage.wordpress.com )
अमावस्येनंतरच्या चौथ्या दिवसाला विनायकी चतुरी म्हणतात. हा दिवस जरी गणेशासाठी पवित्र असला तरी त्याला विनायकीचे नाव देण्यात आले आहे.
बौद्ध परंपरेनुसार, ती एक स्वतंत्र देवी आहे आणि तिला गणपतीहृदय म्हणतात, ज्याचा अर्थ "गणेशाचे हृदय" आहे.
विनायकी कोणतीही असो - योगिनी, डाकिनी, मातृका किंवा स्वतंत्र देवी, हिंदू देवतांच्या मंडपात तिचे स्वागतच आहे.
(फोटो क्रेडिट: drikpanchang.com )
सर्वांना देवीचा आशीर्वाद!
शक्तीची सेवा करणे - दैवी स्त्रीलिंगी; 64 हिरापूर, ओडिशाचे योगिनी मंदिर
ओडिशात तुमच्या लक्षात येणारी पहिली गोष्ट म्हणजे मंदिरात जाण्याची समृद्ध संस्कृती. प्रत्येक गावात, मी पहाटे लोक त्यांच्या दिवसाचे काम सुरू करण्यापूर्वी मंदिरात प्रार्थना करताना पाहतो. प्रत्येक ओडियानी घराबाहेर असलेल्या तुळशी वृंदावनात रोज सकाळी एक ताजे फूल असते. ओडिशा हे एक असे ठिकाण आहे जिथे सनातन धर्माचे विधी सर्व पावित्र्य आणि साध्या सौंदर्याने जपले जातात.
मी आज सकाळी हिरापूर येथील अल्पज्ञात चौसाठी योगिनी मंदिराला भेट दिली, एका लहानशा गावाजवळील हिरवळीच्या शेतात वसलेले एक शांत छोटेसे मंदिर. 8 व्या आणि 10 व्या शतकाच्या दरम्यान बांधलेले, लहान मंदिर अनेक कारणांसाठी खास आहे. एक तर, हे भारतातील 64 योगिनींना समर्पित असलेल्या चार प्राचीन मंदिरांपैकी एक आहे, दोन ओडिशामध्ये आहेत आणि इतर दोन मध्य प्रदेशात आहेत.
हे एक ओपन टू स्काय मंदिर आहे जे शिवलिंगासारखे दिसले असते जर मी एरियल शॉट घेतला असता. मध्यभागी असलेला चौकोनी चंडी मंडप शिवलिंगाचे प्रतिनिधित्व करतो आणि परिघ, पायथ्यावरील गोलाकार मंदिर योनिपीठाचे प्रतिनिधित्व करतो.
सर्व योगिनी मंदिरांप्रमाणेच हे मंदिर आकाशासाठी खुले आहे, कारण भूमंडल बनवणाऱ्या पाचही घटकांचा समावेश असलेल्या तांत्रिक पूजेसाठी ते वापरले जात होते. हे मंदिर भौमा राणी हिरा हिने बांधले असावे असे मानले जाते. हे मंदिर स्थानिक पातळीवर खोदलेल्या खडबडीत वाळूच्या खडकांमधून बांधले गेले आहे, परंतु 64 योगिनींच्या मूर्ती बाहेरून आणलेल्या क्लोराईट शिस्टने कोरलेल्या आहेत.
64 योगिनी स्त्री शक्तीला मूर्त रूप देतात. त्यांपैकी काही मातृका, माता देवी, काही विनायकी आणि नरसिंही, देवांच्या शक्ती आहेत. 64 योगिनींना देवी चामुंडा यांनी चंद आणि मुंडा या राक्षसांचा वध करताना मदत केली असावी असे मानले जाते.
६३ योगिनींच्या मूर्ती (एक बेपत्ता आहे) त्यांच्या रूपात आणि जोमाने अप्रतिम आहेत. दुर्दैवाने या सर्वांची इस्लामिक आक्रमकांनी तोडफोड केली आहे. हे मंदिर स्थानिकांना नेहमीच माहीत होते, परंतु 1953 मध्ये केदारनाथ महापात्रा यांनी उर्वरित जगासाठी 'शोधले'.
मी सकाळी ७ वाजता ६४ योगिनी मंदिरात जातो तेव्हा आकाश उदास आणि ढगाळलेले दिसते. मान्सूनने अखेर ओडिशात प्रवेश केला आहे. शनिवार असल्याने स्थानिक रहिवासी साप्ताहिक पूजेसाठी आधीच मंदिरात जमले आहेत.
मध्यवर्ती देवता महामाया असल्याने हे मंदिर स्थानिक पातळीवर महामाया मंदिर म्हणून ओळखले जाते. दुर्दैवाने, तुम्हाला मुख्य मूर्ती आता दिसत नाही कारण ती कापड आणि फुलांनी लपलेली आहे. हे एक मंदिर आहे जे पुन्हा पूजेत आहे. मी देवीसमोर नतमस्तक होतो, पिवळे धोतर घातलेला एक पुजारी माझ्या मनगटात कलवा बांधतो आणि मला लाल शंखाच्या बांगड्या भेट देतो, ओडिशातील विवाहित महिला पारंपारिकपणे परिधान करतात.
भक्तांचा संथ पण स्थिर प्रवाह आहे, तरुण मुली, तरुण पुरुष, वृद्ध स्त्रिया, भुवनेश्वरहून सर्वत्र पळून गेलेले एक कुटुंब, ते सर्व देवीला साष्टांग नमस्कार घालतात, नैवेद्य म्हणून केळी देतात आणि तुपाने भरलेले हलके लहान मातीचे दिवे . पुजारी देवी सुक्तमचा जप करतो , त्याचा आवाज गोलाकार मंदिरात घुमतो.
सुरुवातीला रिमझिम सुरू होते, हळू हळू, पण पावसाची लय लवकर उठते, मोकळे ते आकाश मंदिर पावसात चमकते. योगिनी हसल्या, पावसाने थंडावल्या. कोणीही हालचाल करत नाही. ना पुजारी, ना कोणी भक्त. आम्ही तिथे देवीच्या समोर उभे आहोत, पुजारी आपला नामजप पूर्ण करेल याची वाट पाहत आहोत. लवकरच, माझी साडी माझ्या त्वचेला चिकटते, पण मला हलवायचे नाही.
मला शुद्ध आणि शुद्ध आणि सामर्थ्यवान वाटत आहे, स्त्री शक्तीच्या आश्चर्यकारक आभाने वेढलेले आहे. धर्मांधांकडून 64 योगिनी मूर्तींची तोडफोड होऊ शकते, पण शक्ती हिरापूरमध्येच राहते!
स्त्रीरुप वैनायकी | Mumbai News 24x7
लेखक : श्रीराम खाडिलकर
स्त्रीरुप वैनायकी
गणपतीसारखच रुप असलेली एक देवता आहे. स्त्रीचं शिर असलेली चार हातांची ही देवता चक्क गणेशाचंच स्त्रीरुप आहे असं दिसतं. या स्त्रीरुपाच्या गणेशाला वैनायकी म्हणून ओळखलं जातं. हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये तसंच पुराणकथांमध्येही या वैनायकीबद्दल फारसे उल्लेख आढळत नाहीत.
वायु पुराणाबरोबरच स्कंद पुराणातसुद्धा हत्तीचं मुख आहेत अशा मातृका असून, हत्तीचं मुख असलेली गजानना म्हणून ती ओळखली जाते.
काही जण याच “वैनायकी”ला “विघ्नेश्वरी” आणि “गजानना” अशा नावांनीही ओळखतात. गणेशाचंच स्त्रीरूप असल्यानं गणेशाचं शक्तीरूप म्हणून तिच्याकडे पाहिलं जातं. इतकंच नाही तर वैनायकीला काहींनी मातृका देवी या अर्थानं तर काहींनी चौसष्ट योगिनींमधली एक आहे असंही मानलं आहे.
ही वैनायकी नसून हत्तीच्या डोक्याची ही मातृका, गणेशाची ब्राह्मणी शक्ती आणि तांत्रिक योगिनी या तीन भिन्न देवी आहेत असंही काही जण मानतात. तरीही तिला हत्तीचं मुख असल्यानं ही देवता सामान्यतः हत्तीच्या डोक्याच्या बुद्धीच्या देवता गणेशाशी संबंधित आहे हे नाकारता नाहीत. वैनायकी या देवतेची मंदिरंही भारतात फारशी आढळत नाहीत. मात्र तिचं अस्तित्व आजवर कुणी नाकारलेले नाही.
विनायकी नावांच्या देवतेला आपल्याकडे असलेल्या जैन तसंच बौद्ध परंपरेमध्ये स्वतंत्र अस्तित्व आहे.
हत्तीचं शिर असलेल्या देवीची सर्वात प्राचीन प्रतिमा राजस्थानमध्ये आढळते. तिथं इसवी सन पूर्व पहिल्या शतकाच्या सुमाराला घडवलेला टेराकोटा माध्यमातला एक फलक आहे. या हत्तीमुखी देवीला दोन हात असून तिची सोंड उजवीकडे वळलेली आपल्याला दिसते. या प्रतिमेची बरीच मोडतोड झाली आहे त्यामुळेतिच्या हातामध्ये काय दाखवलं होतं असा अन्य तपशील काही दिसत नाही. फक्त दोन हात दाखवले असल्यानं कलियुगातील देवता म्हणूनच ती अभिप्रेत होती हे स्पष्ट होतं.
दहाव्या शतकापासून आपल्या देशात विविध ठिकाणी हत्तीचं शिर असलेल्या देवीच्या प्रतिमा सापडतात. मध्य प्रदेशातल्या भेडाघाटला धबधबा पाहण्यासाठी जसे लोक जातात तसंच तिथल्या चौसष्ठ योगिनी मंदिरासाठीही अनेक जण तिथं जातात. वैनायकीच्या प्रसिद्ध शिल्पांपैकी एक या ठिकाणी आहे. चौसष्ठ योगिनींमधली चाळीसावी योगिनी म्हणून ती ओळखली जाते. अशा अनेक प्रतिमांच्या हातात गणपतीच्या हातात असतात तशीच आयुधंही दिसतात. फक्त मोदकाऐवजी तिथं लाडू दिसतो, हाच फरक आहे.
गणेशासारखीच दिसणारी स्त्री रुपातली ही देवता असल्यानं तिचं आकर्षण आजही टिकून आहे.
ही
एक हत्तीचे तोंड असलेली हिंदू देवी आहे. तिच्याबद्दलची पुराणकथा आणि
मूर्तिविद्या स्पष्ट नाही. हिंदू धर्मग्रंथांमध्ये तिच्याबद्दल थोडेसे
सांगीतले आहे आणि तिच्या फारच थोडय़ा प्रतिमा उपलब्ध आहेत.
हत्तीसारखे
स्वरूप असल्याने, ही देवी बुद्धीची देवता गणेशाशी संबंधित आहे, तिला
विशिष्ट असे नाव नाही आणि ती स्त्री गणेश, विनायकी,गजानना ( हत्तीचे तोंड
असलेली), विघ्नेश्वरी ( संकट दूर करणारी) आणि गणेशनी अशा नावांनी ओळखली
जाते, जी सर्व नावे गणेशाच्या विनायक, गजानन, विघ्नेश्वर आणि गणेश या
नावांवरून देण्यात आली आहेत. ही ओळख गणेशाच्या रूपांची किंवा रूपांची शक्ती
म्हणुन गृहीत धरल्या जाते.
विनायकीकडे चौसष्ठ योगिनींचा भाग म्हणून
किंवा मातृका देवी म्हणूनसुद्धा काहीवेळेला बघितले जाते. तरीसुद्धा, ज्ञानी
क्रिष्णन यांचा विश्वास आहे की हत्तीचे डोके असलेल्या मात्रिकेतील विनायकी
म्हणजेच गणेशाची ब्राह्मण शक्ती आणि तांत्रीक योगीनी या तीन वेगवेगळ्या
देवता आहेत.
स्वतंत्र देवी म्हणून ही हत्तीचे डोके असलेली देवी जैन आणि
बौद्ध परंपरांमध्ये सुद्धा दिसून येते. बौद्ध लोक तीला गणपतीहृदया (
गणेशाचेहृदय ) असे म्हणतात.
प्राक्कालीन माहिती असलेली हत्तीचे डोके
असलेली देवीची प्रतिमा राईर, राजस्थान येथे आहे. ती म्हणजे पक्व मातीपासून
तयार केलेले छिन्नविछिन्न शल्क इ.स.पूर्व पहिल्या शतकापासून इसवीसनाच्या
पहिल्या शतकापर्यंत दिसून येते. ही देवी हत्तीचे तोंड असलेली आहे व तिची
सोंड उजवीकडे वळलेली असून व तिला दोन हात आहेत. तिच्या हातात प्रतीक
असल्याने आणि तिचे इतर वैशिष्ट्ये नष्ट झाले असल्याने, या देवीची स्पष्ट
ओळख होणे शक्य नाही.
हत्तीचे डोके असलेल्या अन्य देवींच्या मुर्त्या
दहाव्या शकताच्या नंतर सापडल्या. विनायकीची सर्वांत प्रसिद्ध मुर्ती ही
चौसष्ठ योगिनी मंदिर,भेडाघाट मध्यप्रदेश येथे एक्केचाळीसावी योगिनी म्हणून
आढळते. या देवीला श्री-ऐंगिनी असे म्हणतात. येथे, देवीचा डावा पाय हत्तीचे
डोके असलेल्या पुरूषाच्या आधारे वाकलेला आहे, कदाचीत तो गणेश असावा.
विनायकीची
दुर्मीळ धातूची मूर्ती चित्रपुर मठ, शिराळी येथे आढळून येते. ती मोठी छाती
असलेली, परंतु गणेशासारखी नसून बारीक आहे. तिने यज्ञोपवित (पवित्र धागा)
तिच्या छातीभोवती घातलेले आहे आणि गळ्याभोवती दोन अलंकार घातलेले आहेत.
तिचे समोरचे दोन हात अभया ( भीती नाहीसे करणारे) आणि वरदा (वरदान
देणारी)मुद्रेमध्ये आहेत. तिच्या मागच्या दोन हातांमध्ये तलवार आणि फासाची
दोरी आहे. तिची सोंड डावीकडे वळलेली आहे. ही प्रतिमा उत्तम-पश्चिम भारत
(गुजरात/राजस्थान) येथे १० व्या शतकापासून आढळून येते आणि तांत्रिक गणपत्या
संप्रदायामध्ये तिचे पूजन केले जाते ( जे गणेशाला सर्वोत्तम देवता मानतात )
किंवा वामचरा (डाव्या हाताची ) देवीची उपासना करणारा शक्ता संप्रदाय
यामध्येसुद्धा तिचे पूजन केले जाते.
गिरयेक, बिहार येथील पाला विनायकी
हीसुद्धा मोठे उदर नसलेली देवी आहे. या देवीच्या चार हातांमध्ये गदा, घटा (
भांडे ), परशू ( कुऱहाड ) आहे आणि ती लालसर आहे. तिची प्रतिहरा
प्रतिमेप्रमाणे ही विनायकी मोठे उदर असलेली देवी, चार हातांमध्ये
गदा-परशूचे एकत्रीकरण धरलेली असून, तिने कमळासारखे निश्चीत सांगता येणार
नाही अशी एक वस्तू धरली आहे आणि मोदकाची थाळीसुद्धा तिच्या जवळ आहे जी
सोंडेच्या टोकाशी आहे. दोन्ही प्रतिमांमध्ये, तिची सोंड उजवीकडे वळते.
भंग झालेल्या चार-हात व दोन –हाताची विनायकी प्रतिमा ही रानिपुर झारिलाल (ओरीसा) , गुजरात आणि राजस्थान येथे आढळते.
सतना
येथील आणखी एका प्रतिमेमध्ये, विनायकी ही पाच प्राण्यांचे डोके व
मानवासारखे शरीर असलेल्या देव्यांमधील एक देवी आहे. मध्यभागात ती गायीचे
डोके असलेली योगिनी, वृषभा आहे जिने तिच्या हातामध्ये लहान गणेशाला धरले
आहे. विनायकी, लहान प्रतिमा, ही मोठे उदर असलेली असून तीने गणेशाप्रमाणे
हातामध्ये अंकुश ( हत्तीचे अंकुश ) धरले आहे.
या अविन्यासामध्ये,
वृषभाला गणेशाची आणि इतर देवतांची आई म्हणून गृहीत धरण्यात येते, म्हणून
येथे विनायकी आणि गणेश या भावंडांमधील नातेसंबंध दर्शविले जाते. इतर
अर्थबोधाप्रमाणे, विनायकी सह सर्व स्त्री-देवता या बालक स्वरूपातील
देवतांच्या आई संबोधल्या जातात.
बालासुब्रमण्य स्वामी मंदिर, चेरियानाद, आलापुझा, केरळ येथील विनायकी
पुराणांमधील
हत्तीचे डोके असलेली स्त्री ही राक्षसीण किंवा वाईट देवता आहे. गणेश
जन्माबद्दल, गणेशाची आई पार्वतीच्या स्नानाचे पाणी पिल्यानंतर मालिनि या
हत्तीचे डोके असलेल्या राक्षसिनीने गणेशाला जन्म दिला. स्कंद पुराणामध्ये,
संपत्तीची देवता लक्ष्मी, हिला हत्तीचे डोके असल्याचा शाप मिळाला होता जे
तपश्चर्या करून ब्रह्म देवतेने दूर केला. हिलाच विनायकी म्हटले जाते, जिचा
संबंध गणेशासोबत आई (मालिनी) किंवा पत्नी ( काही मूर्तींमध्ये लक्ष्मी) या
रूपात जोडला जातो. हरिवामसा, वायु पुराण आणि स्कंद पुराण सुद्धा हत्तीचे
तोंड असलेली मातृका ( आई ) , ग्रह आणि गणा यांचे वर्णन आहे, जी नावे गजानना
( हत्तीचे तोंड असलेली ), गजमुखी ( हत्तीचे तोंड ), आणि गजस्य ( हत्ती
रूपातील ) यासोबत जोडलेली आहेत. तरीसुद्धा, कृष्णनने या मातृकांना जेष्ठा,
हत्तीचे तोंड असलेली दुर्दैवाची देवता यासोबत तिचा संबंध जोडला आहे.
विनायकी,
जी गणेशासोबत संबंधित नाही, तिचा पुराणांमध्येसुद्धा उल्लेखीत आहे. मत्स्य
पुराणामध्ये ( शके ५५० ला तयार झालेले ), ती एक मातृका आहे, जिची निर्मिती
भगवान शिवा-गणेशाचे वडिल यांनी अंधःकाराला नाहीशे करण्यासाठी केली आहे.
“विनायकी” या केवळ नावाचा अर्थ विनायक किंवा गणेश यांसोबत संबंधित असलेली
असा आहे. तिला लिंग-पुराणामध्ये शक्तीची देवता म्हणून संबोधिले आहे. अग्नी
पुराणामध्ये ( १० व्या शतकामध्ये तयार झालेले ) हिला गणेशाची शक्ती असे
म्हटले आहे, तरीसुद्धा, विनायकी हत्तीचे तोंड असलेल्यांपैकी एक नाही परंतु
तिला हत्तीचे तोंड आहे. विनायकीला याच पुराणामध्ये चौसष्ठ योगिनींच्या
यादीमध्ये नमूद केले आहे.
तरीसुद्धा, उपपुराण ( लघु पुराण ) देवी
पुराणाप्रमाणे गणनायिका किंवा विनायकी हिला गणेशाची शक्ती म्हणून वर्णिले
आहे, जिचे हत्तीचे डोके असे वैशिष्टय़ आहे आणि जिला गणेशाप्रमाणे संकट दूर
करण्याची क्षमता आहे आणि तिला नववी मातृका म्हणूनसुद्धा ओळखले जाते.
मूर्तिविद्या
किंवा काव्यामध्ये सामान्यपणे मातृकांची संख्या सात आहे, पूर्व भारतामध्ये
नऊ मातृका प्रसिद्ध आहेत. पारंपारीक सातपेक्षा वेगळ्या महालक्ष्मी किंवा
योगेश्वरी आणि गणेशनी किंवा गणेशा या अनुक्रमे आठवी आणि नववी मातृका म्हणून
ओळखल्या जातात.
गोरक्षासंहिता या मध्ययुगीन साहित्यामध्ये विनायकीला
हत्तीचे तोंड, मोठे उदर, तीन डोळे आणि चार हात ज्यामध्ये परशू आणि मोदकांची
थाळी आहे असे वर्णिले आहे.
श्रीकुमाराच्या सोळाव्या शतकामधील
मूर्तिविद्येच्या शिल्परत्न या विवेचक ग्रंथामध्ये गणेशाच्या (गणपती )
स्त्री-रूपाला शक्ती-गणपती म्हटले जाते, जी विंध्यमध्ये राहते. या देवतेला
हत्तीचे डोके आणि दोन सोंडी आहेत. तिचे शरिर युवतीप्रमाणे असून तिचा रंग
भडक लाल आहे आणि तीला दहा हात आहेत. तिला मोठे उदर आहे आणि तिला पूर्ण स्तन
व सुंदर नितंब आहेत. ही मूर्ती हिंदू देवतांची आराधना करणाऱया शक्तिसम या
संप्रदायामध्ये पुजली जाते. तरिसुद्धा, हे रूप गणेश आणि तीची शक्ती यांचे
एकत्रीकरण आहे, कारण यामध्ये दोन सोंड आहेत.
आर्यामंजुश्रीमुलकल्प या
बौद्ध ग्रंथामध्ये, या देवीला विनायकाची सिद्धी असे म्हटले जाते.
तिच्यामध्ये गणेशाची बरेच वैशिष्टय़े आहेत. गणेशाप्रमाणे, ती संकट दूर
करणारी आहे आणि तिला हत्तीचे डोके व केवळ एक सुळा आहे. तिला इशाना या भगवान
शिवाचे रूप असलेल्या देवाची मुलगीसुद्धा मानतात.
https://www.dainikprabhat.com/woman-form-of-shri-ganesha-found-at-two-place-in-maharashtra/
स्त्री रुपातील गणेशाला काय म्हणतात, माहिती आहे का? महाराष्ट्रात आहेत दोन मंदिरे
– श्रीनिवास वारुंजीकर
गाणपत्य सांप्रदायाची लोकप्रियता गुप्त काळापासून वाढू लागली आणि पुढील काळात तिने उच्चांक गाठला. गुप्त काळापर्यंत गणेशाची वेगळी, स्वतंत्र मंदिरे नसत; तर गणेशाचे स्थान दरवाजाच्या चौकटीपुरते किंवा पूजेच्या आरंभी पूजनापर्यंतच मर्यादित होते. मध्य काळापर्यंत गणपतीची लोकप्रियता शिगेला पोहोचली आणि गणेशाची स्वतंत्र मंदिरे उभारण्यास सुरुवात झाली.
गुप्तकाळातील मातीच्या ठश्यांवर लक्ष्मी आणि धन देणारे यक्ष यांच्यासोबतच कुबेर आणि गणपतीच्या प्रतिमा आढळून येतात. मध्यकाळात निर्माण करण्यात आलेल्या मंदिरांमध्ये सप्तमातृका पट्ट अनेक ठिकाणी आढळतात. यामध्ये गणेशी किंवा गणेशानी अर्थात वैनायकीच्या प्रतिमा दिसतात. गणेशानीचा सर्वांत पहिला आढळ हा झाशीच्या राणीच्या महालातील एका शिलापट्टात आहे. श्री गणेशाची विविध रूपे आपण नेहमी पाहतो. गणेशोत्सवावेळी सार्वजनिक मंडळांमध्येही विविध रूपांतील गणेशाचे दर्शन आपल्याला घडते.
मात्र, श्रीगणेशाची मूर्ती स्त्री रूपांत असू शकेल, अशी कल्पनाही आजवर कोणी केली नसेल; पण आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे अशा प्रकारच्या दोन गणेश मूर्ती पुण्यापासून अवघ्या काही किलोमीटरवर आढळून येतात. स्त्री रूपातील गणेशाला “गणेशानी’ किंवा “वैनायकी’ या नावाने ओळखले जाते. गणेशानी आणि वैनायकीचे उल्लेख ललितास्तोत्रामध्येही आढळतात.
इसवीसन 550 म्हणजे किमान 800 वर्षांपूर्वी अशा गणेशानी अथवा वैनायकीची शिल्प महाराष्ट्रासह देशाच्या काही भागात साकारली गेली आहेत. त्यापैकी एक आहे सातारा शहराजवळील पाटेश्वराच्या डोंगरातील शिव मंदिर आणि दुसरे ठिकाण आहे सोलापूर रस्त्यावरील यवत गावाजवळील भुलेश्वर मंदिर!
काय आहे गणेशानी?
गणेशानी किंवा वैनायकी हे प्राचीन वाययातील प्रचलित नाव आहे. श्रीगणेशाला
गजमुखी युवतीच्या रूपांत शिल्पित केल्याचे उल्लेख आढळतात. स्कंद पुराणात
काशीखंडात समाविष्ट असलेल्या 64 योगिनींच्या नामावलीत श्रीगणेशाच्या युवती
रूपाचा उल्लेख आहे. तर मत्स्य पुराणांत दोनशे देवींच्या नामावलीत वैनायकीचा
उल्लेख येतो. श्री देवी सहस्रनाम स्तोत्रामध्ये या देवतेस गणेशानी,
वैनायकी, लंबोदरी आणि गणेश्वरी या नावांनी संबोधले आहे.
शक्ती गणपती म्हणजे गणेशानी
शिल्परत्न या प्राचीन ग्रंथात गणेशानीचे शिल्प कसे घडवायचे याची माहिती
येते. गणेशानी आणि वैनायकी या देवतेस या ग्रंथात शक्ती गणपती म्हणून
संबोधले आहे. वैनायकीच्या शिल्प निर्मितीचा आरंभ गुप्त काळापासून झाला
असून, मध्य युगात त्यावर तांत्रिक शक्तिपूजक संप्रदायाचा प्रभाव पडून
शक्तिरूपी गणेश पूजनाचे महत्त्व वाढल्याचे दिसते. त्यातूनच पूजनासाठी आणि
मंदिरात स्थापनेसाठी वैनायकीची शिल्प निर्माण झाली असावीत.
पाटेश्वर मंदिर येथील गणेशानी
सातारा शहराच्या जवळच देगांव (एमआयडीसी क्षेत्र) या गावाजवळ पाटेश्वराचा
डोंगर आहे. येथे प्रसिद्ध शिवमंदिर आणि अन्य शिल्पसमूह असून, येथे प्राचीन
काळी सप्तर्षी ऋषींचे भूगोलविषयक संशोधन केंद्र होते. येथील मुख्य
मंदिराच्या सभामंडपातून गर्भगृहाकडे जाताना पूर्वाभिमूख असलेल्या
देवकोष्टात एक गणेशानीची मूर्ती आहे. किमान 45 सेंटीमीटर रुंद आणि 75
सेंटीमीटर उंच शिल्पखंडावर ही गणेशानी सुखासनात बसलेली असून, ती पूर्णावयवी
आहे. रेखीव आणि चतुर्भुज गणेशानीच्या मागील उजव्या हातात परशू व डाव्या
हातात कमळाच्या कळीचा देठ आहे. पुढच्या उजव्या हातात दात-मुळा असून, डाव्या
हातात मोदकपात्र आहे. डाव्या सोंडेचे टोक वळसा घालून मोदकांवर विसावले
आहे. या मूर्तीचा कालखंड हा इसवी सन 550 ते 642 असावा.
भुलेश्वर मंदिर येथील वैनायकी
पुण्यापासून जवळच 50 किलोमीटरवर, सोलापूर रस्त्यावर यवत येथे भुलेश्वराचे
प्राचीन मंदिर आहे. बाराव्या शतकातील या मंदिरात भुलेश्वराच्या
गाभाऱ्याच्या बाहेरच्या बाजूस, वरच्या बाजूला वैनायकीची शिल्प आढळतात.
येथील वैनायकी पद्मासनात बसलेली असून, ती सालंकृत आहे. येथे वेरुळप्रमाणे
सप्तमातृकांचे पूर्ण शिल्पपट्ट नाहीत; मात्र, तीन-तीनच्या मातृका पट्टात
वैनायकीचे शिल्प आढळते. या येथे भगवान श्री शंकराचीही स्त्री रूपातील शिल्प
आढळतात. पार्वती आणि शंकरानी भुलेश्वर येथून कैलासाकडे प्रयाण केले आणि मग
तेथे विवाह केला, असे मानले जाते. या सर्व मूर्तींचा कालखंड हा तेराव्या
शतकाचा (इसवी सन 1230) आहे.
मध्य प्रदेशात ग्वाल्हेरचे संग्रहालय आणि भेडाघाट येथील गौरीशंकर मंदिरात गणेशानीच्या मूर्ती आढळून येतात. गणेशाची अशी स्त्री-रूपे हिंदू धर्म ज्या-ज्या ठिकाणी पोहोचला त्या सर्व देशांत आढळतात. जपान, इंडोनेशिया, जावा, सुमात्रा अशा विविध देशांतही गणेशानीची शिल्पे आढळून येतात. त्यावर अधिक संशोधन होणे गरजेचे आहे.
The 64 yoginis and their relation with the matrikas.
योगिनी (कधीकधी स्पेलिंग जोगन) ही एक संस्कृत संज्ञा आहे जी योगाभ्यास करणाऱ्या महिला मास्टरसाठी आहे, तसेच भारतीय उपखंड, आग्नेय आशिया आणि ग्रेटर तिबेटमधील महिला हिंदू किंवा बौद्ध अध्यात्मिक शिक्षकांसाठी आदराची औपचारिक संज्ञा आहे. हा शब्द पुरुषार्थी योगीचा स्त्रीलिंगी संस्कृत शब्द आहे, तर “योगिन” [ˈjoːɡɪn] हा शब्द तटस्थ, पुल्लिंगी किंवा स्त्रीलिंगी अर्थाने वापरला जातो.
योगिनी, काही संदर्भांमध्ये, पार्वतीचा एक पैलू म्हणून अवतरित पवित्र स्त्री शक्ती आहे आणि भारतातील योगिनी मंदिरांमध्ये आठ मातृका किंवा चौसष्ट योगिनी म्हणून पूज्य आहे.
हिंदू धर्मात, योगिनी या योगाशाळेतील किंवा गोरक्षनाथ-स्थापित नाथ योगी परंपरेतील स्त्रिया आहेत, तंत्र परंपरांमधील स्त्रियांना, मग ते हिंदू असो किंवा बौद्ध, त्यांनाही योगिनी म्हणतात. तांत्रिक बौद्ध धर्मात, मिरांडा शॉ सांगतात की डोंबियोगिनी, सहजयोगिकिंता, लक्ष्मीनकरा, मेखला, कंखला गंगाधरा, सिद्धराजनी आणि इतर सारख्या अनेक स्त्रिया आदरणीय योगिनी आणि ज्ञानाच्या मार्गावर प्रगत साधक होत्या.
इतिहासातील योगिनी
योगिनी (जोगन) ही हिंदू, बौद्ध आणि जैन धर्मातील प्राचीन आणि
मध्ययुगीन ग्रंथांमधील एक संज्ञा आहे, विशेषत: देवीच्या संदर्भात आणि पैलू
म्हणून. ऋग्वेदातील 10.125.1 ते 10.125.8 मधील देवी सूक्त, अंतिम आधिभौतिक
वास्तव (ब्रह्म) ही देवी असल्याचे घोषित करणारे सर्वात जास्त अभ्यासले
गेलेले स्तोत्र आहे.
मी सर्व जग माझ्या इच्छेनुसार निर्माण केले आहे, कोणत्याही उच्च व्यक्तीच्या आग्रहाशिवाय, आणि मी त्यांच्यामध्ये राहतो.
मी पृथ्वी आणि स्वर्ग, माझ्या महानतेने सर्व सृष्टी निर्माण करतो
आणि त्यांच्यामध्ये शाश्वत आणि अनंत चैतन्य म्हणून वास करतो.
— देवी सुक्त, ऋग्वेद १०.१२५.८,
वेदांमध्ये उषा (पहाट), पृथ्वी (पृथ्वी), अदिती (वैश्विक नैतिक
क्रम), सरस्वती (नदी, ज्ञान), वाक (ध्वनी), निर्मिती (विनाश), रात्रीसह
असंख्य देवींचा समावेश आहे. (रात्री), अरण्यनी (वन), आणि दिनसाना, राका,
पुरमधी, परेंडी, भारती आणि माही यांसारख्या दानशूर देवींचा उल्लेख ऋग्वेदात
आढळतो. तथापि, पुरुषांप्रमाणे स्त्रियांची वारंवार चर्चा केलेली नाही.
सर्व देवी-देवतांना वैदिक काळात वेगळे केले जाते, परंतु वेदोत्तर
ग्रंथांमध्ये, विशेषत: सुरुवातीच्या मध्ययुगीन साहित्यात, त्यांना शेवटी
एका वैश्विक निरपेक्ष, सर्वोच्च शक्ती, परब्रह्माचे पैलू किंवा प्रकटीकरण
म्हणून पाहिले जाते.
योगी आणि त्यांच्या आध्यात्मिक परंपरेचा सर्वात जुना पुरावा,
कॅरेल वर्नर सांगतात, वेदांच्या केसीन स्तोत्रात सापडतो, जिथे या योगींची
स्तुती केली जाते. तथापि, या वैदिक युगातील योगींमध्ये स्त्रियांचा समावेश
होता असा उल्लेख नाही. काही प्राचीन वैदिक ऋषी (ऋषी) स्त्रिया होत्या असे
विद्वानांनी नमूद केले आहे. स्त्री ऋषीला ऋषिका म्हणून ओळखले जाते.
The term yogini has been in use in medieval times to refer to a woman who belongs to the Gorakshanath-founded Nath Yogi tradition.They usually belong to Shaiva tradition, but some Natha belong to the Vaishnava tradition. In both cases, states David Lorenzen, they practice Yoga and their principal God tends to be Nirguna, that is a God that is without form and semi-monistic,[19] influenced in the medieval era by the Advaita Vedanta school of Hinduism, Madhyamaka school of Buddhism, as well as Tantra and Yogic practices.Female yoginis were a large part of this tradition, and many 2nd-millennium paintings depict them and their Yoga practices. David Lorenzen states that the Nath yogis have been very popular with the rural population in South Asia, with medieval era tales and stories about Nath yogis continuing to be remembered in contemporary times, in the Deccan, western and northern states of India and in Nepal.
In medieval mythology such as Kathāsaritsāgara, yogini is also the name of a class of females with magical powers, fairies who are sorceresses sometimes enumerated as 8, 60, 64 or 65.The Hatha-Yoga-Pradipika text mentions Yogini.
In real life, historical evidence on Yogini Kaulas suggests that yogini tradition in Hinduism, who practiced Yoga philosophy and Tantra, were well established by the 10th century. This development was not limited to Hinduism, and included Yogini in Buddhist tantra traditions.
Yogini Vrishanana, 10th-11th c. AD
There are four major extant shrines of the Sixty-four Yogini
(Chausathi jogan), among other spellings) in India (named for 64
legendary yogini), two in Odisha and two in Madhya Pradesh. One of the
most impressive yogini temples in Odisha is the ninth century CE
hypaethral Chausathi Jogini Temple located at Hirapur in Khurda
district, 15 km south of Bhubaneshwar. Another hypaethral sixty-four
yogini temple in Odisha is the Chausathi Yogini Pitha in
Ranipur-Jharial, near Titilagarh in Balangir district. Two images of the
Sixty-four Yogini are missing from this temple.
Two notable yogini temples in Madhya Pradesh are the ninth-century Chaunsath Yogini Temple to the southwest of the western group of temples in Khajuraho, near Chhatarpur in Chhatarpur District, and the 10th century CE Chaunsath Yogini Mandir in Bhedaghat, near Jabalpur in Jabalpur district.
The iconographies of the yogini images in four yogini temples are not uniform. In the Hirapur temple, all yogini images are with their vahanas (vehicles) and in standing posture. In Ranipur-Jharial temple the yogini images are in dancing posture. In Bhedaghat temple, yogini images are seated in lalitasana.
The Sixty-four yogini (Jogan) depicted in the complete Hirapur shrine are:
Bahurupa
Tara
Narmada
Yamuna
Shanti
Varuni
Kshemankari
Aindri
Varahi
Ranveera
Vanara-Mukhi
Vaishnavi
Kalaratri
Vaidyaroopa
Charchika
Betali
Chinnamastika
Vrishabahana
Jwala Kamini
Ghatavara
Karakali
Saraswati
Birupa
Kauveri
Bhaluka
Narasimhi
Biraja
Vikatanna
Mahalakshmi
Kaumari
Maha Maya
Rati
Karkari
Sarpashya
Yakshini
Vinayaki
Vindya Balini
Veera Kumari
Maheshwari
Ambika
Kamiyani
Ghatabari
Stutee
Kali
Uma
Narayani
Samudraa
Brahmani
Jwala Mukhi
Agneyei
Aditi
Chandrakanti
Vayubega
Chamunda
Murati
Ganga
Dhumavati
Gandhari
Sarva Mangala
Ajita
Surya Putri
Vayu Veena
Aghora
Bhadrakali
Association with Matrikas
Often the Matrikas are confused with the legendary yoginis, who
may number sixty-four or eighty-one. In Sanskrit literature, the
yoginis have been represented as the attendants or various
manifestations of Durga engaged in fighting with the demons Shumbha and
Nishumbha, and the principal yoginis are identified with the Matrikas.Other
yoginis are described as born from one or more Matrikas. The derivation
of 64 yogini from eight Matrikas became a tradition. By mid-11th
century, the connection between yoginis and Matrikas had become common
lore. The mandala (circle) and chakra of yoginis were used
alternatively. The 81 yoginis evolve from a group of nine Matrikas,
instead eight. The Saptamatrika (Brahmi, Maheshvari, Kaumari, Vaishnavi,
Varahi, Indrani (Aindri) and Chamundi) joined by Candika and
Mahalakshmi form the nine-Matrika cluster. Each Matrika is considered to
be a yogini and is associate with eight other yoginis resulting in the
troupe of 81 (nine times nine).Some traditions have only seven Matrikas,
and thus fewer yoginis.
परंपरा योगिनी संप्रदायाची
भारतीय धार्मिक संप्रदायांच्या इतिहासात एक मध्ययुगीन संप्रदाय ‘योगिनी संप्रदाय’ या नावाने ओळखला जातो. मातृशक्तीची उपासना हे या संप्रदायाचे उद्दिष्ट असले तरी त्यांचा उपासना मार्ग हा सर्वसामान्य नव्हता, त्यामुळेच त्यांच्याविषयी गूढता, भीती अशा संमिश्र भावना आढळतात.
अकबराची बहीण लक्ष्मी? अकबर, सीता, तेंडुलकर आदी नावं प्राण्यांना द्यायची पद्धत कशी पडली?
ऊर्जा किंवा शक्ती कोणीही निर्माण करू शकत नाही. ती असते, ती राहते तसेच तिला कोणीही नष्ट करू शकत नाही; ती एका रूपातून दुसऱ्या रूपात रूपांतरित होते. जगातील ऊर्जा अशा प्रकारे कमीही होत नाही आणि वाढतही नाही, ती अक्षय्य असते, हा भौतिकशास्त्रातील नियम सर्वश्रुत आहे. याच बदलणाऱ्या शक्तीची विविध रूपे रोजच्या आयुष्यात आपण अनुभवत असतो. मग कधी ती शक्ती, यंत्रातून वावरणाऱ्या ऊर्जेच्या स्वरूपात असते तर कधी ती सजीवातील श्वासाच्या स्वरूपात निराकार भ्रमण करत असते. तिच्या अस्तित्वाशिवाय सर्वच अर्थहीन आहे म्हणूनच तिच्या या शक्तीस्वरूपाची उपासना माणसाने आदिम काळापासून मांडली. तिच्यातच आदिशक्तीच्या, जगत्जननीच्या विश्वस्वरूपाचे दर्शन मानवाला घडले. म्हणूनच बहुधा सांख्य तत्त्वज्ञांना प्रकृती निर्गुण निर्धारी वाटली असावी. याच बदलणाऱ्या शक्तीला कालपरत्वे अनेक मूर्तिमंत रूपे लाभली. तिच्या उपासकांनी तिला प्रसन्न करून घेण्यासाठी विविध उपचारांनी तिची साधना केली, किंबहुना करत आहेत. याच तिच्या अनेक रूपांपैकी एक रूप म्हणजे योगिनी!
मुळातच योगिनी हा शब्द कानावर पडला की आपल्या नजरेसमोर चित्र उभे राहते ते म्हणजे योग साधनेचे. योगी हा शब्द योग साधनेतील प्रवीण व्यक्तिमत्त्वासाठी वापरला जातो. याच शब्दाचे स्त्रीलिंगी रूप हे योगिनी म्हणजेच योग साधनेतील प्रवीण स्त्री असे होते. असे असले तरी भारतीय धार्मिक संप्रदायांच्या इतिहासातील एक मध्ययुगीन संप्रदाय हा ‘योगिनी संप्रदाय’ या नावानेही ओळखला जातो. संपूर्ण भारतीय उपखंडात तसेच आग्नेय आशियात या संप्रदायाचे अस्तित्व होते. ६४ योगिनी मंदिर स्थापत्याच्या अस्तित्वामुळे या संप्रदायाकडे जगाचे लक्ष आकर्षित झाले. या संप्रदायाचे स्वरूप इतिहासात काहीसे गूढरम्य आढळते. मातृशक्तीची उपासना हे या संप्रदायाचे उद्दिष्ट असले तरी त्यांचा उपासना मार्ग हा सर्वसामान्य नव्हता, त्यामुळेच त्यांच्याविषयी गूढता, भीती अशा संमिश्र भावना आढळतात.
भारतात अनेक ठिकाणी या ६४ योगिनींची मंदिरे सापडलेली आहेत. त्यात प्रामुख्याने ओदिशातील हिरापूर व राणीपूर अशी दोन व मध्य प्रदेशमधील खजुराहो व भेडाघाट येथील दोन अशी चार मंदिरे विशेष आकर्षणाची केंद्रे ठरली आहेत. वर्तुळाकार विन्यास व ६४ प्रकारच्या वेगवेगळ्या मातृदेवता व त्याची वर्तुळाकार स्थापना हे या मंदिर स्थापत्याचे मुख्य वैशिष्ट आहे. मूर्तीशास्त्राचा विचार करता हिरापूर येथील योगिनी या वाहनावर उभ्या आहेत तर राणीपूर येथील नृत्य करताना दर्शविल्या आहेत. तर भेडाघाट येथील योगिनी या ललितासनात विराजमान आहेत. तरीही आपल्या रोजच्या देवींच्या तुलनेत येथील प्रत्येक देवीचे रूप हे निराळे आहे. येथील काही देवी या पशुमुखी असून प्रत्येकीची लांच्छनेही भिन्न आहेत. म्हणूनच मूळ समाजप्रवाहापेक्षा या भिन्न संप्रदायाचा शोध घेणे क्रमप्राप्त ठरते.
योगिनी संप्रदाय हा सातव्या ते १५ व्या शतकात कार्यरत असल्याचे साहित्यिक व पुरातत्त्वीय पुराव्यांवरून लक्षात येते. मध्ययुगाच्या प्रारंभिक इसवी सनाच्या जवळपास सातव्या शतकात योगिनी संप्रदायाची स्थापना झाली असे अभ्यासक मानतात. योगी व योगिनी या दोन्ही संज्ञा हिंदू, बौद्ध तसेच जैन या तीनही धर्मामध्ये अर्थभाव बदलून वापरल्या जातात. याआधीच नमूद केल्याप्रमाणे प्रामुख्याने योग साधनेतील स्त्री-पुरुषांकरिता या संज्ञांचा वापर मोठय़ा प्रमाणावर केला जातो. परंतु कालपरत्वे शैव, शाक्त व तांत्रिक संप्रदायांच्या प्रभावामुळे योगिनी या स्त्री दर्शक संज्ञेची व्याख्या बदलल्याचे जाणवते. तांत्रिक संप्रदायाच्या अनुषंगाने अभूतपूर्व शक्ती असलेल्या स्त्रीला योगिनी असे संबोधले जाते. तर योग साधनेच्या बळावर ज्या स्त्रियांनी ज्ञान व शक्ती प्राप्त केली आहे, अशा स्त्रियांची गणनाही या गटात होते. तर योगिनी संप्रदायात योगिनी ही संज्ञा दोन अर्थाने वापरली जाते. पार्वतीच्या म्हणजेच आदिशक्तीच्या अंशात्मक रूपांना योगिनी मानले जाते तर तिच्या याच संप्रदायातील योगावर प्रभुत्व मिळविलेल्या स्त्री उपासिकांना योगिनी याच नावाने ओळखले जाते.
मुळातच योगिनी हा शाक्त संप्रदाय असून तांत्रिक साधना या संप्रदायाचा मूळ पिंड आहे. इसवी सनाच्या दुसऱ्या शतकानंतर भारतीय समाजात शाक्त संप्रदायाचे प्रस्थ वाढले. तत्कालीन शैव, बौद्ध यांनाही शाक्त संप्रदायाच्या प्रभावापासून वेगळे राहणे शक्य झाले नाही. म्हणूनच पुढील काळात शाक्त उपासना ही शैव व बौद्ध या तत्त्वज्ञानाचा महत्त्वपूर्ण भाग झाली. शाक्त संप्रदाय हा भारतीय धार्मिक परंपरेचे महत्त्वपूर्ण अंग आहे. पुरुष व प्रकृतीच्या एकत्रित शक्तीला ते मानतात. असे असले तरी जगरहाटीच्या निर्मिती, पालन आणि लय या कार्यात देवीच अधिक कार्यशील असते अशी त्यांची ठाम श्रद्धा आहे. शाक्त संप्रदाय हा मुळातच देवी उपासकांचा आहे. त्यांच्या मूळ तत्त्वज्ञानानुसार शक्ती म्हणजेच देवी हीच सर्वश्रेष्ठ आहे. म्हणूनच शाक्त संप्रदायात स्त्री ही उच्च मानली जाते तर पुरुषाला दुय्यम स्थान आहे. या संप्रदायाचा संबंध नेहमीच शैव संप्रदायाशी जोडला जातो. म्हणूनच शक्तीविना शिव हा शव ठरतो हे लक्षात घेतले पाहिजे व शिव-शक्तीच्या मिलनातून विश्वनिर्मितीचे कार्य चालू होते, अशी धारणा आहे.
प्रत्येक नाण्याला दोन बाजू असतात. तसेच दैवी साधना ही देखील याच दोन बाजूंच्या आखीवरेखीव समीकरणातून अस्तित्वात येते. भारतीय साधना प्रवाहातील कधी काळी समांतर गेलेल्या दोन बाजू म्हणजेच योग साधना आणि भोग साधना. योग साधनेत शरीरातील सुप्त अवस्थेतील कुंडलिनी शक्ती जागृत करून सहजानंदाची प्राप्ती केली जाते. नाथ संप्रदाय हा योगसाधनाप्रधान संप्रदाय आहे. तर तांत्रिक संप्रदाय हे भोग साधनेला प्राधान्य देतात. म्हणूनच योगिनी संप्रदायातही भोग साधनेतील पंचमकारांना प्राधान्य देण्यात आले आहे.
योगिनी संप्रदायाच्या केंद्रस्थानी दैवी शक्ती असलेल्या योगिनी कोण हे जाणून घेणे महत्त्वाचे ठरते. योगिनी या संकल्पनेचा सर्वात प्राचीन उल्लेख नवव्या शतकातील अग्निपुराणाच्या ५२ व्या अध्यायात सापडतो. नंतर मात्र योगिनींचे संदर्भ हे कालपरत्वे साहित्यानुसार बदलत जातात, असे लक्षात येते. ९ व्या ते १३ व्या शतकातील चतुर्वर्ग चिंतामणी, प्रतिष्ठा लक्षणसार, मायादीपिका या तत्कालीन ग्रंथांमध्ये योगिनी संप्रदायाचा व त्यांच्या साधनेचा उल्लेख येतो. शिव पौराणिक कथांमध्येही त्यांचा उल्लेख प्रामुख्याने आढळतो. तत्कालीन योगिनी तंत्र, माया तंत्र, कामाख्या तंत्र हे योगिनी पूजेचे महत्त्व विशद करतात. तर १० व्या शतकातील कालिका पुराणात अर्थ व काम यांच्या प्राप्तीसाठी ६४ योगिनींची पूजा सांगितलेली आहे. स्कंद पुराणातील उल्लेखाप्रमाणे तांत्रिक शक्तीवरील त्यांचे प्रभुत्व हे त्या वाममार्गी असल्याचे दर्शवते. भयंकरी, यमदुती, नरभोजीनी, प्रेतवाहिनी ही त्यांची तांत्रिक साहित्यातील नावे त्यांचे भयावह रूपही स्पष्ट करते. तर महाभागवत पुराणानुसार योगिनी या मूळशक्तीच्या (देवीच्या) सेविका आहेत असे नमूद केलेले आहे तर चंडीपुराणानुसार त्या देवीच्या शरीर अंशातून उत्पन्न झालेल्या आहेत. या सर्व संदर्भानुसार ६४ योगिनी या तंत्रमार्गी आहेत हे स्पष्टच आहे. प्राचीन साहित्यानुसार त्यांच्या संख्येत बदल होताना दिसतो. काही ठिकाणी ६४ तर काही ठिकाणी ८१ योगिनी नमूद केलेल्या असतात तसेच त्यांच्या नामाभिदानातही विविधता आढळते. असे असले तरी प्रामुख्याने बहुरूपा, तारा, नर्मदा, यमुना, शांती, वारुणी, क्षेमंकरी ऐंद्री, वाराही, रणवीरा, वानरमुखी, वैष्णवी, काळरात्री, वैद्यरूपा, चाचका, वेताळी, छिन्नमत्सा, वृषवाहना, ज्वाला, कामिनी, घटवारा, कारकाली, सरस्वती, विरूपा, कावेरी, भालुका, नारसिंही, वीरजा, विकटानना, महालक्ष्मी, कौमारी, महामाया, रती, करकरी, सर्पस्या, यक्षिणी, वैनायकी, विंध्यवासिनी, वीरकुमारी, माहेश्वरी, अंबिका, कामायिनी, घटवारी, स्तुती, काली, उमा, नारायणी, समुद्रा, ब्राह्मिणी, ज्वालामुखी, आग्नेयी, अदिती, चंद्रकांती, वायुवेगा, चामुंडा, मुरती, गंगा, धूम्रवती, गांधारी, सर्वमंगला, अजिता, सूर्यपुत्री, वायुवीणा, अघोरा, भद्रकाली यांचा समावेश होतो.
या योगिनींच्या उत्पत्तीविषयी अनेक संदर्भ हे पौराणिक तसेच संस्कृत साहित्यात सापडतात, त्यानुसार मूलत: त्यांचा संबध हा मातृकांशी जोडला जातो. भारतीय परंपरेत सप्तमातृका व अष्टमातृका या संकल्पना अस्तित्वात आहेत. प्राचीन मंदिरांच्या भिंतींवर, शिल्पांमध्ये कडेवरती लहान मुलांना सोबत घेतलेल्या या मातृदेवता दिसून येतात. याच मातृकांना योगिनींच्या उत्पतीचे स्थान मानले जाते. या मातृका मुख्य शक्तीपासून निर्माण झाल्या असून त्यांच्यापासून ज्या प्रतिशक्ती निर्माण झाल्या त्यांनाच योगिनी मानले जाते. मार्कण्डेय पुराणानुसार मुख्य शक्तीच्या म्हणजेच आदिशक्तीच्या राग व कोपातून अष्टमातृका निर्माण झाल्या. याच अष्टमातृकांच्या प्रत्येकी आठ सेविका अशा मिळून ६४ योगिनी तयार होतात. त्या संदर्भात मरकण्डेय पुराणात एक कथा आहे. या कथेनुसार आदिशक्तीचे कुंभ, निकुंभ व रक्तबीज या असुरांविरुद्ध युद्ध सुरू असताना काही के ल्या रक्तबीजाचा मृत्यू होत नव्हता. ब्रह्मदेवाने दिलेल्या वरदानामुळे रक्तबीजाचे रक्त जमिनीवर पडताच त्यातून अनेक रक्तबीज तयार होऊन त्याला अमरत्व प्राप्त होत होते. त्यामुळे युद्धाला बराच काळ लोटूनही युद्ध निकालात निघेना. यामुळेच ब्रह्मा, विष्णू, शिव, कार्तिकेय, नरसिंह, वराह, इंद्र या देवतांनी आपल्या स्वत:च्या शक्ती स्त्री रूपात देवीच्या मदतीसाठी पाठवल्या, याच शक्ती म्हणजे सप्तमातृका तर देवीने स्वत: चामुंडा नामक एक शक्ती निर्माण केली अशा मिळून अष्टमातृका निर्माण झाल्या. याशिवाय शिव पुराणात अंधकासुराची गोष्ट आहे. या कथेनुसार अंधकासुरालाही अशाच स्वरूपाचे वरदान होते व त्याच्या वधासाठी सप्तमातृकांची निर्मिती झाली. तर इतर साहित्यात योगिनी या आदिशक्तीच्या विविध अवयवांपासून निर्माण झाल्या असाही संदर्भ मिळतो. तर अभ्यासकांच्या मतानुसार योगिनी उपासना ही लोकसंस्कृती, शाक्त व तंत्र यांच्या समीकरणातून अस्तित्वात आली.
योगिनींची मंदिरे ही बहुधा गावाच्या वेशीवर, एकांतात लोकवस्तीपासून दूर असतात. या देवींच्या उपासनेत इतर देवतांप्रमाणे सात्त्विक साहित्यांचा वापर न होता, तांत्रिक विधींच्या पूर्ततेसाठी लागणाऱ्या साहित्याचा समावेश होत होता. योगिनी साधनेत तंत्रोपासनेवर भर दिला जातो म्हणूनच पंचमकार हे महत्त्वाचे ठरतात. पंचमकारांमध्ये मद्य, मांस, मत्स्य, मैथुन, मुद्रा यांचा समावेश होतो. साधकाला या पंचमकारांच्या साधनेतून ज्ञान व शक्ती मिळते. याशिवाय काही भयावह विधीही केले जातात, त्यात शवच्छेदनासारख्या विधीचा समावेश आहे. यात मानवी मृतदेहाचे शीर शरीरापासून विलग केले जाते. या विधीमागील हेतू मर्त्य जगातील सर्व प्रकारच्या मोहाचा त्याग सूचित करावयाचा असतो असे असले तरी हे विधी समाजमान्य नव्हते, किंबहुना याच अघोरी विधींच्या प्रस्थामुळे १५ व्या शतकापर्यंत अस्तित्वात असलेला योगिनी संप्रदाय हा समाजातून अचानक नाहीसा झाला.
हिरापूर येथील मुख्य योगिनी ही आजही ग्रामदेवता म्हणून पुजली जाते. म्हणूनच योगिनी ही संकल्पना बहुधा ग्राम देवतांवरून अस्तित्वात आली असावी असे मानले जाते. अशाच स्वरूपाची संकल्पना कोकणातही पाहायला मिळते. कोकणातील मुख्य ग्राम देवतांची संकल्पना सात बहिणींच्या नात्याने प्रसिद्ध आहेत. या ग्रामदेवतांचाही संबंध सप्तमातृकांशी जोडला जातो.
(छायाचित्रे सौजन्य : मध्य प्रदेश शासन, विकीमीडिया : डॉ. पृथ्वीराज धांग, शिवम जार, विकीपीडिया : पंकज सक्सेना, सौमेंद्र बारीख)
https://www.loksatta.com/lokprabha/coverstory/tradition-of-yogini-sampradaya-1978516/
आदिशक्ती महादेवी | मिसळपाव
नवरात्र उत्सवानिमित्त इथल्या काही लेण्या, मंदिरांतून टिपलेली आदीशक्तीची ही काही रूपं.
सुरुवात करूयात ती वैदिक कालखंडाच्याही आधीपासून असलेल्या स्त्री शक्तींपासून.
लज्जागौरी
लज्जागौरी ही स्त्रीच्या प्रजनन शक्तीचे प्रतिक. वैदिक कालखंडाच्याही अगोदरपासून अशा मूर्ती प्रचलित होत्या. वैदिक कालखंडात ह्या प्रकारच्या मूर्ती तंत्रमार्गात समाविष्ट झाल्या. मुख्यतः ह्या मूर्तींना मस्तकाच्या जागी कमळ असते. तर काही वेळा ह्या मस्तकासह असतात. ह्या नग्न असून उपड्या बसलेल्या स्थितीत असतात. ह्या मूर्तींच्या अशा स्वरूपामुळेच ह्यांचे नष्टचर्य ओढवले. परकिय आक्रमकांबरोबरच स्वकीयांनीही ह्यांना नष्ट केले.
१. ही पेडगावच्या भैरवनाथ मंदिरातील लज्जागौरीची प्रतिमा. इ.स. साधारण १३ वे शतक. यादव राजवट.
हिच्या योनीतून दोन सर्प बाहेर आले असून ते पुरुष शक्तीचे प्रतिक आहेत.
२. ही वेरूळमधली रामेश्वर लेण्यातील (लेणी. क्र. २१ ) येथील नंदीपीठाच्या मागील बाजूस कोरलेली आहे. इ.स. ७ / ८ शतक.
सप्तमातृका
ब्राम्ही माहेश्वरीचैव कौमारी वैष्णवी तथा।
वाराही च तथेंद्राणी चामुंडा: सप्तमातरः॥
सप्तमातृका मूळाच्या अनार्य देवता. कोकणात ह्यांनाच साती आसरा अथवा
जलदेवता म्हणत असावेत. सृजनशक्तीची ही प्रतिकं. यातल्या ब्राह्मी, कौमारी,
ऐन्द्राणी आणि वैष्णवी ह्या वैदिक अंश असलेल्या तर माहेश्वरी, वाराही,
चामुंडा ह्या मूळच्या अवैदिक अर्थात अनार्य अंशाच्या. काही वेळा सात
मातृकांबरोबरच आठवी नारसिंहीही दिसते.
सप्तमातृका ह्या नेहमी पट ह्या स्वरूपात दिसतात. म्हणजे सुरुवातीला वीरभद्र
आणि शेवटी गणेश आणि मध्ये सात मातृका त्यांच्या बाळांसह. मातृका ओळखणे तसे
फार सोपे. मातृकांखालीच प्रत्येकीची वाहने कोरलेली असतात.
ब्राह्मणी - हंस
माहेश्वरी - बैल
कौमारी - मोर
वैष्णवी - गरूड
वाराही - वराह किंवा महिष. ही काही वेळा वराहमुखी पण दाखवली जाते.
ऐन्द्राणी - हत्ती
चामुंडा - प्रेत, शृगाल, कुत्रा किंवा घुबड
यातली चामुंडा सर्वात सुप्रसिद्ध. कदाचित चालुक्यांची ती कुलदेवता असल्याने तीला मानाचे स्थान मिळालेय. कंकालस्वरूप शरीर, लोंबलेले स्तन, पोटात असलेला विंचू (हे तिच्या सतत जागृत असलेल्या भुकेचे प्रतिक) आणि पायांतळी प्रेत ही तिची सर्वसाधारण लक्षणे. सप्तमातृकापटांसह ही एकच मातृका स्वतंत्ररीत्या कोरलेलीही बर्याच वेळा आढळते.
वेरूळच्या 'रावण की खाई' (लेणी क्र. १५) मधील सप्तमातृका पट
३. ब्राह्मणी, माहेश्वरी, कौमारी, वैष्णवी अनुक्रमे हंस, बैल, मोर आणि गरूड ह्या वाहनांसह
४. वाराही, ऐन्द्राणी आणि चामुंडा अनुक्रमे वराह, हत्ती आणि घुबड ह्या वाहनांसह
वेरूळ येथील कैलास एकाश्ममंदिरातील यज्ञशाळेतील सप्तमातृका
५. वीरभद्र (नंदी), ब्राह्मणी (हंस) आणि माहेश्वरी (बैल)
६. कौमारी आणि वैष्णवी अनुक्रमे मोर आणि गरुडासह
७. वाराही (महिष), ऐन्द्राणी (हत्ती) आणि चामुंडा (शृगाल अथवा कुत्रा)
८. सप्तमातृकापट कोपेश्वर मंदिर, खिद्रापूर
९. पूर्णपणे उभ्या स्थितीतील सप्तमातृकापट, वेरूळ
१०. चामुंडा, सोमेश्वर मंदिर, पिंपरी दुमाला (१३ वे शतक)
११. चामुंडा, भुलेश्वर मंदिर, यवत (१२ -१३ वे शतक)
१२. चामुंडा, कोपेश्वर मंदिर, खिद्रापूर (११-१२ वे शतक)
१३. खिद्रापूरच्या कोपेश्वर मंदिरातीलच अजून एक देखणी चामुंडा
सप्तमातृकांसोबतच नंतरच्या काळात गणेशाचे स्त्रीरूपसुद्धा तंत्र पंथात समाविष्ट झाले. विनायकी अथवा गणेशिनी ह्या नावाने हे रूप ओळखले जाते.
१४. पाटेश्वर येथील विनायकी, साधारण १४ वे शतक
१५. भुलेश्वर येथील विनायकी
सरिता देवता
भारतात नद्यांनासुद्धा देवता मानले जाते. गंगा, यमुना आणि सरस्वती ह्या तीन प्रमुख सरिता देवता. ह्या आपल्याला वेरूळ येथे कोरलेल्या दिसतात. गंगेचे वाहन मकर, यमुनेचे कूर्म तर सरस्वतीचे कमळ
१६. मकरारूढ गंगा
१७. कूर्मारूढ यमुना
१८. कमलारूढ सरस्वती
१९. वेरूळ येथील रामेश्वर लेणीतील (क्र. २१) गंगेचे अप्रतिम शिल्प
२०. यमुना, धुमार लेणे (लेणी क्र. २९), वेरूळ
पार्वती
बहुतेक वेळा पार्वतीची मूर्ती ही उमा-माहेश्वर अशा स्वरूपात आढळते.
स्वतंत्रपणे कोरलेल्या तीच्या अगदी मोजक्या मूर्ती आढळतात. पार्वतीचे वाहन
गोधा अर्थात घोरपड, पार्वतीच्या भोवती पाच अग्नी दाखवतात. ४ यज्ञकुंडातले
अग्नी आणि पाचवा सूर्य. शंकर हा पती म्हणून प्राप्त करण्यासाठी तीने
पंचाग्नीसाधन करून कठोर तप केले अशी पौराणिक कथा.
२१. वेरूळ येथील लंकेश्वर लेणीतील पार्वती. लक्षपूर्वक पाहिल्यास पार्वतीच्या एका हाती गणेश तर दुसर्या हाती शिवपिंडी दिसेल. भोवती अग्नी धगधगत असलेले दिसतील, वाहन गोधा
२२. पार्वती, धुमार लेणे (लेणी क्र. २९), वेरूळ
अन्नपूर्णा
हे ही देवीचेच एक स्वरूप. पार्वतीचा अवतार. आपल्या घरी अन्नपूर्णा सौख्य
आणि समृद्धी घेऊन येते अशी समजूत. तिची सर्वसाधारण लक्षणे म्हणजे एका हातात
पळी तर दुसर्या हाती कणीस, तर कधी कमंडलू. खिद्रापूरच्या मंदिरात
अंतराळाच्या भिंतीत अन्नपूर्णेची पळी हातात घेतलेली एक सुरेख मूर्ती आहे.
दुर्दैवाने माझ्याकडील ते छायाचित्र खराब झाले.
२३. वेरूळच्या कैलास एकाश्ममंदिरातील प्रदक्षिणापथाच्या भिंतीत कोरलेली अन्नपूर्णा
लक्ष्मी
लक्ष्मी म्हणजे धनाची देवता. हिंदू धर्मात ती कोठून आली हे विवाद्य आहे. काही जण ती जैन तर काही जण ती बौद्ध धर्मातून आली असे मानतात तर बरेच जण ती मूळची हिंदू धर्मातीलच असे मानतात. माझ्यापुरते मी ती सप्तमातृकांतील वैष्णवीतून उत्क्रांत झाली असावी असे मानतो.
लक्ष्मीचे सर्वपरिचीत स्वरूप हणजे गजान्तलक्ष्मी.
सरोवरातील कमळपुष्पावर आरूढ लक्ष्मीला दोन गजांकडून जलाभिषेक होत आहे हे तिचे स्वरूप.
२४. गजान्तलक्ष्मीचे सर्वात सुंदर रूप वेरूळ येथे शिल्पांकित केलेले आहे.
२५. गजान्तलक्ष्मी, कोपेश्वर मंदिर, खिद्रापूर
२६. गजलक्ष्मी, रावण की खाई (लेणी क्र. १५)
२७. लक्ष्मी, यज्ञशाळा, कैलास लेणे, वेरूळ
दुर्गा
हे शक्तीचे सर्वात सुप्रसिद्ध स्वरूप. हिचे वाहन सिंह. आदिशक्तीने निरनिराळी रूपे घेऊन राक्षसांचा संहार केला. पैकी महिषासुराचा वध करणारी ती दुर्गा अथवा महिषासुरमर्दिनी. हिला ८, १०, १६ किंवा १८ हात दाखवतात. हिची आयुधे म्हणजे ढाल, तलवार, त्रिशूळ, धनुष्य, अंकुश, बाण, मुंड, अक्षमाळा, दंड, शंख, पद्म, चक्र, परशु. पैकी चक्र हे विष्णूकडून तर त्रिशूळ हे शंकराकडून तिला मिळाले असे मानतात. दुर्गेची रूपे केवल दुर्गा व महिषासुरमर्दिनी अशा दोन्ही स्वरूपात दिसतात. केवल दुर्गा म्हणजे सिंहारूढ असणारी दुर्गा तर महिषासुरमर्दिनी ह्या रूपात ती महिषाचा संहार करताना दाखवली जाते.
आता दुर्गा व महिषासुरमर्दिनीची विविध रूपे पाहूयात.
२८. दुर्गा, यज्ञशाळा, वेरूळ
२९. दुर्गा, रावण की खाई (लेणी क्र. १५) वेरूळ
३०. दुर्गा, सिद्धेश्वर मंदिर, कायगाव टोके (१८ वे शतक)
३१. महिषासुरमर्दिनी, कैलास लेणे वेरूळ, येथे महिष राक्षस स्वरूपात दाखवलाय तर त्याचे महिष असणे हे डोक्यावरील दोन शिंगांद्वारे सूचित केलेय.
३२. महिषासुरमर्दिनी, कैलास लेणे, वेरूळ
३३. महिषासुरमर्दिनी, रामेश्वर लेणे, लेणी क्र. २१, वेरूळ
३४. महिषासुरमर्दिनी, कोपेश्वर मंदिर, खिद्रापूर
३५. महिषासुरमर्दिनी, भुलेश्वर मंदिर, यवत
३६. महिषासुरमर्दिनी, चांगावटेश्वर मंदिर, सासवड, १३ वे शतक
आतापर्यंत ढोबळमानाने आपण काही रूपे अगदी संक्षिप्त स्वरूपात पाहिली. भैरवी, सरस्वती, हरिती, ज्येष्ठा गौरी, अंबिका अशी अजूनही काही रूपे आहेत त्यावर परत कधीतरी.
छान, लेख आणि फोटोंच्या निमीत्ताने नवरात्रात देवींच दर्शन सोबत इतिहासाच जरास ज्ञान मिळण्याचा योग धन्यवाद. अशात मराठी विकिवरील गौरीपूजन लेखाच्या निमीत्ताने जरा गूगल शोध झालेलाच आहे तर या निमीत्ताने काही शंकांची माहिती अनुषंगिक विषयांतराचा भाग म्हणून कुणी देऊ शकल्यास हवी आहे.
१) सबंध भारतात मिळून किमान ९ प्रकारच्या गौरीपूजनाच्या परंपरा आढळल्या त्या खालील प्रमाणे
*विवीध गौरी आणि त्यांची व्रते:
**ज्येष्ठा गौरी
**करवा चौथ - हे गौरी गणेशाशी संबंधीत व्रत असण्याबद्दल दुजोरा हवा
**जयपार्वती व्रत - आषाढ महिन्यातील गूजराथेतील व्रत - अधिक माहिती हवी
**स्वर्णगौरी व्रत - शुक्ल तृतीया भाद्रपद (गणेश चतुर्थीच्या आधीचा दिवस - कर्नाटक - अधिक माहिती हवी
**चैत्र गौरी - अधिक माहिती हवी
**सौभाग्य गौरी व्रत - आंध्रप्रदेश - अधिक माहिती हवी
**मंगळा गौरी - अधिक माहिती हवी
**केदार गौरी व्रत -तामीळनाडू - अधिक माहिती हवी
**ललिता गौरी - अधिक माहिती हवी
**लज्जा गौरी -
१ अ) लज्जा गौरीचे पूजन होत होते असे इतिहास विषयक लेखांवरून वाटते या पूजनाचे आणि व्रताचे नेमके स्वरूप काय होते;
१ आ) लज्जागौरीचा आणि इतर गौरी पूजन प्रथांचा आपापसात काही संबंध आहे का ?
१ इ) भारत भरातील सर्व गौरी पूजने परस्परांशी संबंधीत असतील तर हे संबंध नेमके कोणते आणि हि सर्व प्रकारची गौरी पुजने वेगवेगळ्या दिवशी होण्याची कारणे काय असावीत
१ उ) ज्येष्ठा गौरींच्या बाबतीत गौरी आणि महालक्ष्मी हि दोन्ही नावे प्रचलीत दिसतात; बर्याच ठिकाणी गौरी हे पार्वती स्वरूप असल्याचे उल्लेख येतात तर लक्ष्मी ही विष्णू पत्नी मानली जाते तर यात काही सरमिसळ/ गल्लत होते आहे का ?
चुभूदेघे.
यातील पहिल्या प्रश्नाचे उत्तर कदाचित आत्मूबुवा देऊ शकतील कारण हे सर्व प्रकार आध्यात्मिक कर्मकाण्डांमध्ये गणले जातात. त्याचा मला फारसा गंध नाही.
लज्जागौरीचे पक्षी योनीदेवतांचे / मातृदेवतांचे पूजन वैदिक काळाआधीपासून होत होते. डेक्कन कॉलेजातील ताम्रपाषाण विथिकेमध्ये इनामगाव उत्खननात मिळालेल्या स्त्री देवतेची मातीपासून तयार केलेली मूर्ती (टेराकोटा) आहे जी मी स्वतः पाहिली आहे. डेक्कन कॉलेजच्या संग्रहालयातील विथिंकेवर कधीतरी धागा काढण्याचा विचार आहे.
लज्जागौरी वर रा. चिं. ढेरे यांनी याच नावाचे एक पुस्तक लिहिले आहे त्यात आपल्या सर्व प्रश्नांची उत्तरे बहुधा मिळतील. मी ते पुस्तक वाचलेले नाही, संग्रहीपण नाही. पैसाताई अधिक माहिती देऊ शकेल.
बाकी गौरी म्हणजे पार्वती. शुभ्र हिमालयाची ती मुलगी म्हणून गौरी हे नाव.
प्रेतसंस्था तु चामुण्डा वाराही महिषासना
ऐन्द्री गजसमारूढा वैष्णवी गरुडासना
माहेश्वरी वृषारूढा कौमारी शिखिवाहना
श्वेतरूपधरा देवी ईश्वरी वृषवाहना
ब्राह्मी हंससमारूढा सर्वाभरणभूषिता
लज्जागौरी प्रतिमेतिल सर्प पुरुष शक्तीचे प्रतिक कसे ?
लज्जागौरी प्रतिमेतीलच असे नव्हे तर एकूणांतच हिदू मिथकांत सर्पांना प्रजननाचे प्रतिक (symbol of fertility) मानले गेले आहे. ह्याशिवाय येथे सर्प योनीतून बाहेर आले असून स्त्रीने ते धरून ठेवले आहेत. साहजिकच ते पुरुष शक्ती दर्शवत असावेत.
थोडा आणखी विदा हवा कारण स्त्रियांना फर्टिलिटी सीमबोल/गॉड असे म्हटले जाते अर्थात ही अनार्याची वा जेंव्हा देव न्हवते तर निव्वळ निसर्ग दैवत गणला जात होता त्याकालीन बाब आहे आणि लज्जा गौरी जर अनार्या-अवैदिक असेल तर ती स्वत:च सिम्बोल ऑफ़ फर्टिलिटी ठरते व पुरुष हां होर्न गॉड ऑफ़ हंटिंग म्हणजेच शिंग असलेला शिकारिचा देवता ठरतो. पुरूषाचे हे शिंग चित्र व मूर्तिमधे प्रामुख्याने डोक्यावर दाखवलेले असे आणखी कुठे नाही :)
म्हणून एकाच ठिकाणी दोन दोन साप ही कलात्मकता नसून इतर काही दर्शवत असावेत असा संशय उरतो
अजून विदा काहीच नाही. मूळात ही प्रतिमा बर्याच उशिरा घडवली गेली आहे. यादवकाळात, साधारण १३ व्या शतकात. तेव्हा लज्जागौरीच्या प्रतिमा घडवणे जवळपास बंद झाले होते शिवाय त्या काळात आर्य-अनार्य, वैदिक- अवैदिक लागू होण्याचा काही प्रश्नच नाही.
हम्म! कहर आहे. मला एकाच वेळी दोन साप का याचे समाधानकारक कारण समजत नाहिये बाकी इतर डाउट्स महत्वाचे नाहीत तसेच दोन साप ही निव्वळ कलात्मकता तर नक्कीच नाही.
शिल्पकलेत बर्याच गूढ गोष्टी आहेत त्यांचे आजही स्पष्टीकरण मिळत नाहीत. त्यातलीच ही एक मूर्ती. मला तरी हे साप पुरुषी शक्तीचे प्रतिक वाटतात. बाकी ते दोन का आहेत ते कळत नाही. सिमेट्रीसाठीही असावेत पण नक्की सांगता येत नाही.
त्यात एकवेळ वा अजुनही पुरुष फर्टिलायझर गणला जाउ शकेल fertility नाहीच. सकृत दर्शनी ज्या प्रकारे साप पकडले आहेत ते फर्टिलायझर न्हवे तर तिची अपत्ये वाटत आहेत.... असो... गोष्टी बऱ्याच गूढ़ आहेत खरे
लज्जागौरी: हे स्त्रीच्या जननशक्तीचे देवतास्वरूप आदिम काळापासून जवळपास सर्व जगभर मानले गेलेले. रेणुका, यल्लम्मा, एकवीरा, जोगुळांबा, सांतेरी ही सगळी एकाच मातृशक्तीची रूपे मानली गेली आहेत. सांतेरी ही वारूळस्वरूपात पुजली जाते. वारूळ ही भूमीची योनी तर नाग हा पुरुषतत्त्वाचे प्रतीक मानला गेला. मुरुगन, खंडोबा, जोतिबा, रवळनाथ, भैरव हे क्षेत्रपाल त्यामुळे नागरूप मानले जातात. वारूळ आणि नाग हे स्त्री-पुरुष मीलनाचे आणि जननशक्तीचे प्रतीक ठरले. वारुळात रहाणारा नाग लज्जागौरीच्या शिल्पात का असावा त्याचं हे कारण आहे.
http://www.misalpav.com/node/25606 या धाग्यावरील प्रतिसादात काही माहिती लिहिली होती. ती इथे पेस्ट करीत आहे.
आसरा हा शब्द अप्सरा यावरूनच आला आहे. आणि मूळ मातृकांनाच लोकव्यवहारात
साती आसरा हे नाव मिळाले. नुकतेच पं महादेवशास्त्री जोशी यांचे "भारताची
मूर्तीकला" हे पुस्तक हाती आले आहे. त्यात ते म्हणतात की या मातृका म्हणजे
ब्रह्मा, शिव, स्कंद, विष्णू, यम, इंद्र, रुद्र यांच्या क्रियाशक्ती आहेत.
त्या आपापल्या स्वामींचीच आयुधे व वाहने धारण करतात. या ७ जणींत
महालक्ष्मीचा अंतर्भाव केला की त्या अष्टमातृका होतात. काही लोक
महालक्ष्मीच्या जागी योगेश्वरी किंवा चर्चिका यांची स्थापना करतात.
ब्राह्मी माहेश्वरी चैव कौमारी वैष्णवी तथा |
वाराही च तथेन्द्राणी चामुंडा सप्तमातरः ||
असा त्यांचा उल्लेख असलेला श्लोक आहे.
या सप्तमातृकांच्या रक्षणासाठी एका बाजूला वीरभद्र तर दुसर्या बाजूला गणपती असतो. या सार्या वर्णनावरून त्या मूळ अनार्यांच्या देवता असाव्यात हे स्पष्ट आहे. या मुलांचे रक्षण करणार्या मातृका आहेत तशाच "बालघातिनी माता" सुद्धा वर्णन केल्या आहेत. त्यांच्यात पूतना चे नाव आहे. त्यावरून साती आसरांनी पाण्यात ओढून नेले किंवा कोणाचा बळी मागितला इ. कहाण्या प्रचलित झाल्या असाव्यात.
प्रत्येक मातृकेचा एक प्रिय वृक्ष असतो पाणवठ्याजवळ किंवा डोंगरकपारीत मातृकांची स्थाने असतात.विवाह वगैरे मंगलकार्यात सुपार्या मांडून मातृकापूजन करतात. तसेच सुलभ प्रसूतीसाठीही मातृकापूजन केले जाते. उत्तर भारतात या मातृका १६ मानल्या गेल्या आहेत. आणि तिकडे मातृकापूजन जास्त लोकप्रिय आहे.
स्त्रीरूपी गणेश/विनायकीबद्दल ढेरे म्हणतात की लक्ष्मीची मोठी बहीण म्हटलेली अलक्ष्मी (ज्येष्ठा) हिचे रूप विनायकाप्रमाणेच (गजमुख, लंबोदर इ.)वर्णन केले आहे. अलक्ष्मीचे सर्व गुण लक्ष्मीच्या उलट सांगितले आहेत. गणेश हा जसा विघ्नकर्ता आणि नंतर विघ्नहर्ता मानला गेला तशीच लक्ष्मी आणि अलक्ष्मी ही एकाच देवतेची द्वंद्वात्मक रूपे आहेत. अलक्ष्मी विघ्ने आणणारी देवता मानली गेली आहे. तशीच बालघातिनी सप्तमातृकांमधीलही एक मातृका मानली गेली आहे. उद्दालक मुनीने तिच्याशी विवाह करून तिच्या अशुभ आवडी पाहून तिचा त्याग केला अशी एक कथा आहे. गणेशाचे एक नाव ज्येष्ठराज आहे. तर लक्ष्मीबरोबर गज हे असतातच. अशा गजान्तलक्ष्मीचे चित्र दाराच्या पट्टीवर कोरण्याची पद्धत होती. असा हा लक्ष्मी, ज्येष्ठा आणि गणेश यांचा परस्पर संबंध आहे. या शिल्पांमध्ये मुळात कदाचित या अलक्ष्मीला स्थान दिलेले असावे. जे काळाच्या ओघात स्त्रीरूप गणेश असे मानले गेले.
विष्णु, महेश इ. देवांना त्यांची रूपे आणि गुण बहुधा गुप्तकाळात मिळाले. तशाच मातृकांनाही गुप्तकाळात सध्याची नावे आणि गुण शिल्पे तयार करण्यासाठी म्हणून दिले गेले असावेत. मातृकापूजा ही त्याच्याही फार आधीची. वेगळ्या नावांनी आणि मुख्यतः बालघातिनी स्वरूपात, त्यांनी मुलांचा घात करू नये म्हणून त्यांची पूजा आदिम काळापासून केली जात होतीच. आधीच्या काळात पूतना, षष्ठी, शकुनी, ज्येष्ठा (दु:सहा) शीतला, मातंगी इ मातृकांची नावे होती. स्कंद हा मातृकांचा पुत्र आणि मुळात तोही बालग्रह मानला गेला होता. नंतरच्या काळात त्यांच्या भीतीने पूजा करायचा रिवाज विसरला गेला आणि त्यांना आताचे वरद रूप मिळाले.
अशी काही शिल्पे आहेत का की शिल्प कालावधी आधीचा असण्याची शक्यता असेल आणि संस्कृतातील मिथक रचनेचा संभाव्य काळ नंतरचा असेल. जाणून घेण्याचा उद्देश हा की काही लोककथा संस्कृत मिथकांनी दखल घेण्या पुर्वी पासूनच्या असू शकतील का ? कारण असंख्य भारतीय शिल्पातून अॅक्रॉस इंडीया प्रतिकांचा नेमकेपणा काटेकोरपणे जपला गेला असावा असे वाटते. ज्या काळात चित्रकलेसाठी कागदासारखे एका ठिकानाहून दुसर्या ठिकाणी चित्र नेण्याचे चांगले माध्यम नव्हते. संस्कृत जाणणार्या प्रत्येकाला स्वतःला शिल्पकला येत नसेल आणि शिल्पकला येणार्या प्रत्येकाला संस्कृत येत नसेल. एकच शिल्पकार कितीही म्हटले तरी त्या काळात अडवळणाच्या जागी जाऊन किती लेण्यांचा अभ्यासकरून लक्षात ठेऊन पुन्हा दुसर्या जागी जाऊन सेम टू सेम प्रतिकांची शिल्पे बनवणार.
अर्थात मातीच्या अथवा दगडाच्याही ट्रांसपोर्टेबल छोट्या छोट्या प्रतीमा बनवून दुसर्या शिल्पकारांना डेमोसाठी म्हणून उपलब्ध केल्या जाण्याची तुरळक शक्यता असू शकेल पण तसे असेल तर तसा उल्लेख कुठे मिळतो का ?
अशी काही शिल्पे आहेत का की शिल्प कालावधी आधीचा असण्याची शक्यता असेल आणि संस्कृतातील मिथक रचनेचा संभाव्य काळ नंतरचा असेल
तशी बरीच आहेत. मुख्यतः अवैदिक शिल्पे उदा. गणेश वगैरे. अर्थात ही शिल्पे घडवली गेली तदनंतर. पण काही उत्खननांत हत्ती मुखाची टेराकोटा शिल्पे आहेत. शिवाय योनी, लिंग आदी जननशक्तीसंदर्भातही बरीच शिल्पे सिंधू खोरे, राखीगढी, इनामगाव,, नेवासा इथल्या उत्खननांमध्ये मिळाली आहेत. अशा प्रकारची शिल्पे नंतर वैदिकांमध्येही समाविष्ट झाली.
तसे काही उल्लेख नाहीत पण एकंदरीत मौर्यकालीन शिल्पकलेवर ग्रीक, रोमन शैलीचा मोठा प्रभाव होता. संस्कृतींचे आदानप्रदान व्यापारानिमित्ताने इकडून तिकडे होत राहिल्यामुळे शिल्पशास्त्रातही तदनुषंगाने बदल घडत गेलेअर्थात मातीच्या अथवा दगडाच्याही ट्रांसपोर्टेबल छोट्या छोट्या प्रतीमा बनवून दुसर्या शिल्पकारांना डेमोसाठी म्हणून उपलब्ध केल्या जाण्याची तुरळक शक्यता असू शकेल पण तसे असेल तर तसा उल्लेख कुठे मिळतो का?
No comments:
Post a Comment