भुवनेश्वरची प्रकाशमय मंदिरे

kevinstandagehotography वर _ ६ जानेवारी २०२२ • ( 8 टिप्पण्या )

सहसा वर्षाच्या या वेळी मी माझी वार्षिक दोन महिन्यांची भारताची सहल करण्याची तयारी करत असेन, परंतु कदाचित आश्चर्याची गोष्ट नाही की सध्याच्या साथीच्या परिस्थितीमुळे ते थांबले आहे. या वर्षी माझ्या प्लॅन्समध्ये नेहमीच्या २-३ आठवडे पुण्यात मित्रांना भेटणे, त्यानंतर पश्चिम बंगालमधील टेराकोटा मंदिरे पाहण्यासाठी एक महाकाव्य (आणि यात काही शंका नाही अत्यंत थकवणारा) दौरा होता ज्यात मी काळजीपूर्वक पाहिलेल्या 150 हून अधिक साइट्सचा समावेश होता. मॅप केले.

Omicron प्रकाराचा उदय झाल्याबद्दल धन्यवाद, भारताने UK नागरिकांसाठी पर्यटन व्हिसा देणे बंद केले आहे. ते होण्यापूर्वीच, व्हिसा फक्त एका कॅलेंडर महिन्यासाठी जारी केला जात होता, आगमनानंतर सात दिवसांचा सेल्फ-आयसोलेशन कालावधी आवश्यक होता. मी आशा व्यक्त केली की परिस्थिती सुधारेल, परंतु आता स्पष्टपणे मला आणखी एक थंडीचा सामना करावा लागला आहे की मी घरी अडकलो आहे आणि मी ब्लॉग करू शकतो की नाही हे पाहण्यासाठी माझ्या मागील 22 भारत भेटींचा आढावा घेत आहे.

रात्रीच्या वेळी उजळलेल्या भुवनेश्वरमधील मंदिरांच्या काही अद्भुत आणि कदाचित अधिक असामान्य प्रतिमांवर प्रकाश टाकणारी ही एक छोटी पोस्ट असेल. अलिकडच्या वर्षांत ASI ने भारतभर त्यांच्या काही अधिक सुप्रसिद्ध स्थळांवर प्रकाश टाकण्याचे प्रयत्न केले आहेत, विशेषत: ओडिशातील या योजनांमध्ये पुरी येथील जगन्नाथ मंदिर, कोणार्क सूर्य मंदिर आणि भुवनेश्वरमधील राजराणी मंदिर यांचा समावेश आहे. तुम्ही येथे त्या योजनांबद्दल थोडे अधिक वाचू शकता .

मी फेब्रुवारी 2020 मध्ये भुवनेश्वरला भेट दिली आणि पुढच्या महिन्यात यूकेला परत आलो, आम्ही पहिल्या लॉक-डाउन कालावधीत प्रवेश करण्याच्या काही आठवड्यांपूर्वी. मी नेहमी माझ्या ट्रायपॉडसह प्रवास करतो जरी ते वापरण्याच्या संधी अत्यंत दुर्मिळ आहेत. कृतज्ञतापूर्वक भुवनेश्वरच्या मंदिराने मला रात्रीच्या जेवणानंतर एका संध्याकाळी ते माझ्यासोबत आणण्याची आणि केदार गौरी पार्कमधील काही वास्तू टिपण्याची संधी दिली. माझा विश्वास आहे की या सर्व मंदिरांचे दर्शनी भाग काही काळापासून उजळले आहेत, कारण ते स्थानिक लोकांसाठी संध्याकाळी भेट देण्याचे एक अतिशय लोकप्रिय ठिकाण आहे आणि येथील सर्व मंदिरे अजूनही भक्तांच्या वापरात आहेत.

मुक्तेश्वर मंदिर

मुक्तेश्वर मंदिर - ओरिसाच्या वास्तुकलेचे एक रत्न

kevinstandagehotography वर _ 21 मार्च 2020 • ( 7 टिप्पण्या )

शिवाला समर्पित आणि सोमवमशी राजवटीत सुमारे 950 AD मध्ये बांधलेले, पश्चिमेकडील मुक्तेश्वर (याला मुक्तेश्वरा, मुकेश्‍वरा, मुक्तेश्वर असेही म्हणतात) मंदिर हे भुवनेश्वरमध्ये आढळणारे सर्वात सुंदर सुशोभित मंदिर आहे.

लाल सँडस्टोनने बनवलेले, ते इतर सर्व मंदिराच्या घडामोडींचा कळस दर्शविते, आणि 11व्या आणि 12व्या शतकात त्यानंतरच्या पूर्ण विकसित प्रकल्पांच्या अगदी आधी बांधले गेले.

सिद्धरण्य (सिद्धांचे जंगल) या नावाने ओळखल्या जाणार्‍या सुंदर उद्यान संकुलात स्थित, मुक्तेश्वर नावाचा अर्थ "स्वातंत्र्याचा देव" आहे.

नावावरून असे सूचित होते की हे मंदिर तांत्रिक दीक्षेचे केंद्र म्हणून काम करत होते, कदाचित विविध ध्यानधारणा किंवा शिकवण्याच्या पोझमध्ये पातळ कंकाल संन्याशांच्या बाहेरील असंख्य कोरीव कामांनी पुष्टी केली आहे.

हे मंदिर कंबर-उंच भिंतीच्या आवारात उभे आहे, जे पश्चिमेकडील प्रवेशद्वारातून प्रवेश करते. मंदिराच्या आजूबाजूला अनेक लहान-लहान मनोरे असलेली देवस्थाने आहेत, पूर्वेला लगेचच एक आयताकृती टाकी आणि उत्तर-पश्चिमेला उत्तुंग सिद्धेश्वर मंदिर आहे.

नजीकच्या मरीची कुंडा कुंडात स्नान करणे हे वांझ स्त्रियांना मुलांना जन्म देण्यास मदत करण्यासाठी प्रतिष्ठित आहे.

जाड खांब असलेले जोरदार कोरीवकाम केलेले तोरणा (गेटवे) केवळ उल्लेखनीय आहे आणि मंदिराचे सर्वात महत्त्वाचे वैशिष्ट्य आहे.

कंपाऊंडच्या पश्चिमेकडील प्रवेशद्वाराच्या अगदी आधी स्थित, त्याच्या दोन्ही बाजूंनी हसत झोपलेल्या युवतींच्या प्रतिमा, पदकांमध्ये बसवलेले मानवी डोके, पर्णसंभार आणि दोन्ही टोकांना अक्राळविक्राळ मुंडके कोरलेले आहेत.

मंदिरासमोर एक स्वतंत्र तोरणा प्रदेशातील इतर कोणत्याही मंदिरात दिसत नाही आणि म्हणूनच ते अद्वितीय आहे.

बहुतेक विद्वान सहमत आहेत की हे लहान आणि संक्षिप्त मंदिर जवळच्या परशुरामेश्वर मंदिराचे उत्तराधिकारी आहे, परंतु शहराच्या पूर्वेला ब्रह्मेश्वर मंदिराच्या आधी बांधले गेले आहे.

मंदिरात पिरॅमिड छत असलेला चौकोनी मंडप (जगमोहन) आणि परिपूर्ण प्रमाणात उंच उंच अभयारण्य आहे. बारा टियर असलेल्या छताची ही शैली या प्रदेशातील अशा प्रकारची पहिलीच होती, जी पूर्वीची अधिक सोपी द्विस्तरीय रचना बदलते.

मंडपाचा बाहेरील भाग उत्तर आणि दक्षिण बाजूंना मोठ्या छेदलेल्या दगडी खिडक्यांद्वारे ओळखला जातो, ज्यामध्ये अनेक भौमितिक रचना आहेत. या खिडक्या कमळाच्या देठात बसलेल्या खेळकर माकडांचे चित्रण करणाऱ्या फ्रीझने वेढलेल्या आहेत.

इतरत्र मंडपाच्या बाहेरील भिंतींवर आकर्षक रत्नजडित स्त्रिया, पवित्र पुरुष, गंगा, यमुना, गजलक्ष्मी, राहू, केतू, नाग, सिंह यांच्या अनेक उत्कृष्ठ नक्षीकाम आहेत, ही यादी जवळजवळ अंतहीन दिसते. मला असे वाटते की स्त्री प्रतिमा येथे एकंदर शिल्पकलेच्या थीमवर वर्चस्व गाजवतात असे वाटते, जरी मला पूर्णपणे खात्री नाही की असे का असू शकते.

कंपाऊंड भिंत आणि मंदिर यांच्यामधील जागा खरोखरच अरुंद आहे आणि परिक्रमा म्हणून डिझाइन केलेली आहे. भुवनेश्वर आणि आजूबाजूच्या इतर अनेक मंदिरांप्रमाणे, बाह्य कोरीव कामाची गुणवत्ता आणि वारंवारता मंदिराभोवती अनेक प्रदक्षिणा घालण्याची मागणी करते. प्रत्येक वेळी तुम्ही या मंदिराभोवती प्रदक्षिणा घालता तेव्हा तुम्हाला काहीतरी नवीन आणि वेगळे दिसेल याची मी खात्री देतो.

अभयारण्याच्या भिंतींना खोल विवर आहेत, भिंती दासी, नाग आणि इतर अनेक प्रतिमांनी कोरलेल्या आहेत.

दुर्दैवाने आणि बाहेरील कोरीव कामाचा विपुलता असूनही, सर्व अभयारण्य बाह्य कोनाडे रिकामे आहेत. मी फक्त असे गृहीत धरू शकतो की प्रतिमा या ठिकाणी स्वतंत्रपणे कोरल्या गेल्या होत्या आणि ठेवल्या गेल्या होत्या आणि तेव्हापासून त्या काढल्या गेल्या किंवा चोरल्या गेल्या आहेत.

या कोनाड्यांमध्ये एकेकाळी ठेवलेल्या मंदिरात किंवा आजूबाजूला कोठेही स्वतंत्र कोरीव कामाची उदाहरणे नाहीत.

भुवनेश्वरमधील इतर अनेक मंदिरांप्रमाणेच, मुक्तेश्वरच्या आश्‍चर्यांपैकी एक म्हणजे आतील कोरीव कामांचे प्रमाण.

मंडपाच्या छताला वेगवेगळ्या आकाराचे पाच मागे पडणारे दगडी मार्ग आहेत, आणि मध्यभागी कमळ असलेल्या एका गुंतागुंतीच्या भौमितिक नमुन्यात सेट केलेले सूक्ष्म योद्धे, विविध देव-देवतांच्या, उडत्या आकृत्यांसह जोरदारपणे सुशोभित केलेले आहे.

जेव्हा तुम्ही येथे भेट द्याल तेव्हा मंदिराचे पुजारी देणगी घेण्यासाठी खूप उत्सुक असतील. मला एक अतिशय अधिकृत दिसणारे पुस्तक देण्यात आले जेथे फॉर्मवर अनेक माहिती भरण्याची तरतूद होती; नाव, पत्ता, वडिलांचे नाव, फोन नंबर, देणगी रक्कम इ. मी रीतसर हा फॉर्म भरला आणि त्यांना १००/- दिले. एका आठवड्यानंतर, त्यानंतरच्या भेटीत मला पुन्हा संपर्क करण्यात आला, मी सांगितले की मी आधीच देणगी दिली आहे आणि माझी नोंद दाखवण्यासाठी पुस्तकातून परत फ्लिप केले आहे. माझ्या आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, 100/- देणगी फॉर्मवर 500/- देणगीमध्ये बदलली गेली होती - अर्थातच इतर लोकांनी काय दान केले आहे हे जाणून घेण्यासाठी मागे वळून पाहणाऱ्यांकडून जास्त देणगी देण्यास प्रोत्साहित करण्याचा प्रयत्न केला जात आहे. त्यामुळे या घोटाळ्याबाबत केवळ एक शब्दात इशारा देण्यात आला. बघायला फारसं छान वाटलं नाही,

जेम्स फर्ग्युसन यांनी त्यांच्या ' हिस्ट्री ऑफ इंडियन अँड ईस्टर्न आर्किटेक्चर खंड ' या पुस्तकात मुक्तेश्वर मंदिराला "ओरिसन वास्तुकलेचे रत्न" मानले आहे. II 1910 मध्ये. त्यानंतर एमएमगांगुली यांनी 1912 मध्ये त्यांच्या ओरिसा आणि तिचे अवशेष या प्रकाशनात "सँडस्टोनमध्ये साकारलेले स्वप्न" अशी टिप्पणी केली होती. मला वाटत नाही की या दोन निरीक्षणांपैकी कोणीही वाद घालू शकेल.

माझ्या आठवडाभरात शहरातील मंदिरे शोधून मी सतत या मंदिरात परतत असल्याचे आढळले. कॉम्प्लेक्सने माझा रोजचा प्रारंभ आणि शेवटचा बिंदू म्हणून काम केले, तेथून मी इतर मंदिराच्या साइट्सचे अन्वेषण करीन.

हे स्थान लुईस रोडच्या जवळ आहे आणि शहरातील सर्वात प्रसिद्ध मंदिरांपैकी एक आहे याचा अर्थ या स्थानावर किंवा येथून ऑटो मिळविण्यात कोणतीही अडचण नाही. तुम्हाला आश्चर्य वाटेल की ऑटो चालकांना त्यांच्या शहराबद्दल किती कमी माहिती असते जेव्हा सर्वात प्रसिद्ध मंदिराबाहेर एखाद्या विशिष्ट मंदिरात जाण्याचा विचार येतो.

जर तुम्ही मंदिराचे छायाचित्र काढू इच्छित असाल (लोकांशिवाय), तर मी सुचवेन की वीकेंड टाळा आणि आठवड्याचा दिवस उशिरा दुपारचा प्रयत्न करा जेव्हा सूर्य कमी प्रखर असेल, तर संध्याकाळी 4 च्या सुमारास योग्य असेल.

जर तुम्हाला ही ब्लॉग पोस्ट आवडली असेल तर कृपया 'लाइक' करा किंवा टिप्पणी जोडा. आपण कोणत्याही नवीन सामग्रीबद्दल सूचित करू इच्छित असल्यास, फक्त 'फॉलो' बटणावर क्लिक करून साइन अप करा. तुम्ही माझ्या या किंवा इतर कोणत्याही पोस्टचा आनंद घेतल्यास, कृपया मला कॉफी विकत घेण्याचा विचार करा. डेस्कटॉप वापरकर्त्यांसाठी या वेबसाइटच्या उजव्या बाजूला आणि मोबाइल वापरकर्त्यांसाठी टिप्पणी विभागाच्या अगदी वरची सोय आहे. धन्यवाद !

तुम्हाला माझे कोणतेही फोटोग्राफी किंवा लेख वापरण्यात स्वारस्य असल्यास कृपया संपर्क साधा. मी जगभरातील कोणत्याही फ्रीलान्स कामासाठी देखील उपलब्ध आहे, माझी डफेल बॅग नेहमी जाण्यासाठी तयार असते...

KevinStandage1@gmail.com
kevinstandagephotography.wordpress.com

950 CE च्या आसपास बांधले गेले असे मानले जाते, आपण मंदिराबद्दल अधिक वाचू शकता .

सिद्धेश्वर मंदिर

15 व्या शतकातील, या मंदिराबद्दल तुम्ही येथे अधिक वाचू शकता .

सिद्धेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

kevinstandagehotography वर _ 18 मार्च 2020 • ( 1 टिप्पणी )

मुक्तेश्वर मंदिर आणि त्यासंबंधित लहान देवस्थानांच्या संकुलात वसलेले, पूर्वाभिमुख वाळूचा दगड सिद्धेश्वर (सिद्धेश्वर किंवा सिद्धेश्वर) मंदिर 15 व्या शतकात कपिलेंद्रच्या राजवटीत बांधले गेले असे मानले जाते.

सध्याचे मंदिर खूप जुन्या मंदिरावर बांधले गेले आहे असे मानले जाते आणि पूर्वी बांधलेल्या मंदिरांच्या सुशोभित बाह्य भागापासून दूर जाण्याचे हे एक उत्तम उदाहरण आहे. त्याऐवजी, या काळातील मंदिरांनी गांडी (अभयारण्य टॉवर) ची उंची वाढवून एक भव्य स्वरूप प्राप्त करण्यास सुरुवात केली, ज्यामुळे ते विस्तृत लँडस्केपमध्ये अधिक दृश्यमान आणि प्रभावी झाले असते.

मंदिराच्या बाहेरील बाजूस अलंकार कमी असूनही, दोन कोनाड्यांमध्ये शिल्पे आहेत; पूर्व कोनाड्यात कमळाच्या पीठावर उभा असलेला गणेश आणि दक्षिण कोनाड्यात चार हात असलेला कार्तिकेय.

मंदिराच्या आत, गोलाकार लॅटराइट योनिपीठामध्ये प्रमुख देवता शिवलिंग आहे.

सुंदर लँडस्केप आणि सुस्थितीत असलेल्या या मंदिराला शेजारच्या मुक्तेश्वर मंदिराप्रमाणेच सहज भेट देता येते. मी या आणि जवळपासच्या मंदिरांना भेट देण्यासाठी शनिवार व रविवार टाळण्याची शिफारस करतो, कारण ते खूप व्यस्त असू शकते.

जर तुम्हाला ही ब्लॉग पोस्ट आवडली असेल तर कृपया 'लाइक' करा किंवा टिप्पणी जोडा. आपण कोणत्याही नवीन सामग्रीबद्दल सूचित करू इच्छित असल्यास, फक्त 'फॉलो' बटण क्लिक करून साइन अप करा. तुम्ही माझ्या या किंवा इतर कोणत्याही पोस्टचा आनंद घेतल्यास, कृपया मला कॉफी विकत घेण्याचा विचार करा. डेस्कटॉप वापरकर्त्यांसाठी या वेबसाइटच्या उजव्या बाजूला आणि मोबाइल वापरकर्त्यांसाठी टिप्पणी विभागाच्या अगदी वरची सोय आहे. धन्यवाद !

KevinStandage1@gmail.com

kevinstandagephotography.wordpress.com

परशुरामेश्वर मंदिर

भुवनेश्वरमधील कदाचित माझे आवडते मंदिर आणि शहरातील पूर्णपणे जतन केलेल्या मंदिरांपैकी सर्वात जुने मंदिर. सुमारे 650 CE पासून डेटिंग, आपण या मंदिराबद्दल येथे अधिक वाचू शकता .

परशुरामेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

kevinstandagehotography वर _ 28 मार्च 2020 • ( 4 टिप्पण्या )

मुक्तेश्वर आणि सिद्धेश्वर मंदिरे असलेल्या सुस्थितीत असलेल्या बागांच्या उत्तर-पश्चिम कोपर्यात स्थित , परशुरामेश्वर मंदिर हे भुवनेश्वरमधील पूर्णपणे संरक्षित मंदिरांपैकी सर्वात जुने मंदिर आहे. जर काही विचित्र कारणास्तव तुम्हाला जुन्या शहरातील एक प्राचीन मंदिर पाहण्यासाठी वेळ मिळाला असेल, तर माझ्या मते हेच आहे. मी एकट्या या मंदिराची 250 हून अधिक छायाचित्रे घेतली ही वस्तुस्थिती माझ्यावर झालेल्या प्रभावाचा पुरावा आहे.

मंदिराशी तंतोतंत डेटिंग करणे समस्याप्रधान असल्याचे सिद्ध झाले आहे. चार्ल्स फर्ग्युसनने 500 इसवी सनाच्या सुरुवातीची तारीख सुचवली, परंतु अलीकडच्या काळात बहुसंख्य विद्वानांनी हे मान्य केले आहे की हे मंदिर 650 च्या आसपास बांधले गेले असावे हे मंदिराच्या दरवाजाच्या वर दिसणार्‍या आठ ग्रहांच्या शैली आणि उपस्थितीवर आधारित आहे. आतील गर्भगृह, नंतर बांधलेली मंदिरे नऊ ग्रहांचे चित्रण करतात.

7व्या शतकाच्या मध्यात हे मंदिर शैलोद्भव वंशाच्या राजवटीत आहे, जे शक्यतो माधवराजा द्वितीयने बांधले होते, ज्यांचे कौटुंबिक देवता तसेच शाक्त देवतांचा आदर करणारे शिव होते. मंडपाच्या (जगमोहन) दक्षिण दरवाजावरील शिलालेखाने मंदिराचे जुने नाव पारेश्वर असे दिले आहे. परशुरामेश्वर, परशुरामेश्वर आणि परशुरामेश्वर मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते, या स्मारकाची 1903 मध्ये लक्षणीय दुरुस्ती करण्यात आली.

कोणत्याही प्रतिमेला मोठ्या स्वरूपात पाहण्यासाठी त्यावर क्लिक करा.

परशुरामेश्वर त्याच्या नाजूकपणे कोरलेल्या मूर्ती आणि अलंकारासाठी उल्लेखनीय आहे. चौकोनी बुरुज असलेले अभयारण्य एका आयताकृती मंडपाला लागून आहे आणि दोन स्तरांमध्ये एक उतार असलेले छप्पर आहे. काही पुरावे आहेत की छतावर थोडासा नंतरचा बदल आहे.

अभयारण्याच्या बाहेरील भिंतींना प्रत्येक बाजूला तीन प्रक्षेपण आहेत, मध्यवर्ती अंदाजांमध्ये प्रमुख चिन्हे आहेत, विशेषत: कार्तिकेय (पूर्व) आणि गणेश (दक्षिण). हे कमळाच्या अलंकारांच्या गुंतागुंतीच्या पट्ट्या आणि सूक्ष्म आकृत्यांनी वेढलेले आहेत.

कार्तिकेय (डावीकडे), गणेश (उजवीकडे)

शिवाच्या विवाहाचे चित्रण करणारा एक अप्रतिम फलक कार्तिकेयच्या वर लगेच दिसतो, ज्यामध्ये ब्रह्मा, सूर्य आणि इतर देवता (गणेशासह?) उपस्थित असतात.

कार्तिकेयाच्या वर शिवाचे लग्नाचे फलक

रिकाम्या बाजूचे कोनाडे विविध प्रकारच्या प्रतिमांनी सजवलेल्या मोल्डेड तळघरावर उभे केले जातात; पक्षी, पशू आणि प्राणी. कोनाड्याच्या वर प्रतिमांनी भरलेल्या कमानदार आकृतिबंधांसह पेडिमेंट्स आहेत.

ही मोठी खेदाची गोष्ट आहे की बहुतेक गर्भगृहे आता रिकामी आहेत. स्वतंत्रपणे कोरलेल्या आणि येथे ठेवलेल्या प्रतिमांमुळे, पुरातन काळातील लुटारूंना त्या काढणे खूप सोपे होते. कदाचित आम्ही भाग्यवान आहोत की अजूनही त्यापैकी दोन सर्व गोष्टी विचारात घेतल्या आहेत.

शिवाभिक्षात्ना अन्नपूर्णा शस्त्र देत (तळाशी)

क्षैतिज मोल्डिंग हलक्या वक्र टॉवरला विभाजित करतात. मध्यवर्ती अंदाजांमध्ये दुर्गा म्हैस (उत्तरेकडे) भाला मारत आहे, शिव पार्वतीला अन्न (दक्षिण) मागत आहे, बसलेला लकुलिशा (पूर्व) आणि नृत्य करणाऱ्या शिवाच्या (पश्चिम) खाली बसलेला रावण आहे. एक मोठा अमलाका टॉवरला टोपी देतो.

दुर्गा एक म्हैस भाला करते (वर), नटराजाच्या वर लकुलिसा (खाली)

देवी, रक्षक आणि प्रेमळ जोडप्यांची आकृती दोन मंडप (जगमोहन) दरवाजांना सुशोभित करतात, पश्चिम दरवाजाच्या लिंटलवर लक्ष्मी आहे, जे मुख्य (पश्चिम) प्रवेशद्वार आहे.

मंडपाला एकूण चार खिडक्या आहेत, दोन पश्चिमेला आणि प्रत्येकी एक दक्षिण आणि उत्तरेला. दक्षिण आणि उत्तरेकडील खिडक्या सममिती देत नाहीत, जे कदाचित सूचित करतात की त्या मूळ नाहीत आणि नंतरच्या तारखेला घातल्या गेल्या.

उमा-महेश्वर (वर), मंडपाच्या भिंतींचा तपशील (तळाशी)

पश्चिम छेदलेली दगडी खिडकी संगीतकार आणि नर्तकांनी अप्रतिमपणे सजलेली आहे.

खिडकी छेदन वर संगीतकार आणि नर्तक

मंडपाच्या भिंतींच्या वरती हत्ती, लिंगाची पूजा करणारे लोक आणि इतर विविध देखावे आहेत. छताच्या ओळीच्या शेवटी ते थोडेसे अस्पष्ट आहेत, परंतु जवळ जाण्याची खात्री करा जेणेकरून तुम्ही त्यांना चांगले पाहू शकता.

पश्चिमेकडील मंडपाच्या भिंतीच्या दक्षिणेला एक सप्तमातृका समूह (सात मातृदेवता) असून वीरभद्र आणि गणेश दोन्ही बाजूला आहेत.

कौमरी, वैष्णवी, इंद्राणी आणि वाराही

पश्चिमाभिमुख मंडपाच्या भिंतीवर सप्तमातृका फलक

संपूर्ण गटाची सुरुवात वीरभद्रापासून होते, जो त्याच्या पीठावर कोरलेल्या बैलासह बसलेला असतो. पुढे त्रिमुखी ब्राह्मणी हंसासह पीठावर आहे.

महेश्वरी

पुढे महेश्वरी, त्रिशूळ धारण केलेली, कौमरीने शक्ती, वैष्णवी आणि इंद्राणी, त्यानंतर वाराही (मासा धरलेली) आणि चामुंडा त्यांच्या आपापल्या आरोहांसह, एक माणूस आणि एक घुबड, त्यांच्या पादुकांवर कोरलेले आहे. शेवटच्या कोनाड्यात मुळ्या, कुऱ्हाडी, मणी आणि मिठाईची वाटी धारण केलेला गणेश आहे.

चामुंडा

मंदिराच्या आवाराच्या उत्तर-पश्चिम कोपऱ्यात एक सहस्र लिंग आहे, ज्याच्या पृष्ठभागावर हजारो नव्हे तर शेकडो लघुलिंगे कोरलेली आहेत.

मंदिराचा आतील भाग जवळजवळ पूर्णपणे सपाट आहे, मोठ्या प्रमाणात किंचित अधिक आधुनिक दिसणारे स्तंभ छताला आधार देण्यास मदत करतात.

अभयारण्याच्या दरवाजाच्या वर आठ (नऊ नव्हे) ग्रह देवतांचे चित्रण करणारे फलक आहे, जे या मंदिराची तारीख अधिक अचूकपणे करण्यात मदत करण्याची संभाव्य गुरुकिल्ली आहे. अभयारण्याच्या आत गोलाकार पीठावर शिवलिंग आहे.

मी या पोस्टमध्ये मोठ्या संख्येने फोटोंसाठी दिलगीर आहोत, प्रतिमांचा पूल आणखी कमी करणे खूप कठीण होते :-). माझ्यासाठी हे मी भुवनेश्वरमध्ये भेट दिलेले सर्वात अविस्मरणीय मंदिर होते. जवळजवळ संपूर्ण बाह्यभाग व्यापलेल्या गुंतागुंतीच्या कोरीव कामांच्या पातळीमुळेच नाही तर, बहुधा जवळच्या मुक्तेश्वर मंदिराच्या ड्रॉमुळे ते गर्दीने तुलनेने न पाहिलेले दिसत होते .

परशुरामेश्वर मंदिर जरी एक लहान रचना आणि प्रभावी भव्यता नसलेले असले तरी, त्याचे महत्त्व या वस्तुस्थितीत आहे की ते शहरातील कदाचित सर्वात जुने आहे, अप्रतिम संरक्षित स्थितीत, अचूकपणे दिनांकित केले जाऊ शकते आणि वरपासून खालपर्यंत विपुलपणे कोरलेले आहे. . भुवनेश्वरला जाताना न चुकवण्यासारखे एक मंदिर.

KevinStandage1@gmail.com

kevinstandagephotography.wordpress.com

लिंगराजाचे मंदिर

केदार गौरी पार्कपासून थोड्याच अंतरावर, एक गैर-हिंदू म्हणून मी या 11व्या शतकातील मंदिर संकुलाचे दुरूनच कौतुक करू शकतो . रात्रीच्या वेळी सर्वोत्तम दृश्ये देवी पडहारा तलाव पाहण्याच्या प्लॅटफॉर्मवरून आणि कर्झन मंडपाच्या अगदी वरच्या कोपऱ्याच्या आसपास आहेत.

KevinStandage1@gmail.com

kevinstandagephotography.wordpress.com

लिंगराज मंदिर - भुवनेश्वर - एक गैर-हिंदू दृश्य

११ व्या शतकाच्या उत्तरार्धात असलेले लिंगराज (लिंगराज) मंदिर हे भुवनेश्वरमधील धार्मिक दृष्टीने सर्वात महत्त्वाचे आहे. हे शहरातील सर्व स्मारकांचा कळस देखील आहे, हे दोन्ही सर्वात मोठे आणि शैलीत्मकदृष्ट्या विकसित झाले आहे.

बिंदू सागर टाकीच्या दक्षिणेला फक्त 100 मीटर अंतरावर मोठे तटबंदीचे कंपाऊंड आहे, आणि पिरॅमिडल जगमोहन आणि आणखी दोन मंडप जोडलेले मुख्य मंदिर व्यतिरिक्त, इतर किरकोळ मनोरे असलेली मंदिरे आहेत.

हे सर्व खूप रोमांचक वाटते, परंतु माझ्यासाठी एक अडचण आहे. मंदिर परिसर अर्थातच बिगर हिंदूंसाठी बंद आहे. त्यामुळे हे ब्लॉग पोस्ट माझ्या भेटीचे खाते होणार नाही कारण तांत्रिकदृष्ट्या तसे झाले नाही. त्याऐवजी मला वाटले की माझ्यासारख्याच परिस्थितीत असलेल्यांना कंपाऊंड भिंतीच्या बाहेरून मंदिर आणि सहायक संरचनांची झलक पाहण्यासाठी सर्वोत्तम ठिकाणे कोठे आहेत हे जाणून घेणे उपयुक्त ठरेल.

लिंगराजाचे मुख्य (पूर्व) प्रवेशद्वार

एकमरा क्षेत्र पुनर्विकास योजनेचा एक भाग म्हणून मंदिराच्या पूर्व प्रवेशद्वारासमोरील सहा एकर जमीन मंजूर झाल्याचा अर्थ असा आहे की आता मागे जाण्यासाठी आणि आतील संरचनांचे आंशिक दृश्य पाहण्यासाठी भरपूर जागा आहे.

तुम्ही येथे असाल तेव्हा जवळील एकमेश्वर आणि ब्यामोकेश्वर (सुरेश्वर महादेव) मंदिरे पाहण्याची खात्री करा, दोन्ही सध्याच्या भूपृष्ठाखाली अर्धवट गाडले गेले आहेत आणि अलीकडेच त्यांना जवळपास सर्व बाजूंनी गिळंकृत करत असलेल्या अतिक्रमणांपासून मुक्त झाले आहेत.

देवी पडहार तलाव पाहण्याचे व्यासपीठ

लिंगराज मंदिराच्या पूर्वेस देवी पडहार तलाव म्हणून ओळखले जाणारे मोठे तलाव/टाक आहे. तलावाच्या उत्तरेला एक लहान बंदिस्त बाग आणि एक धातूचा बुरुज आहे जो मंदिराच्या मागील बुरुजांसह पाण्याच्या शरीराचे छान दृश्य प्रदान करतो.

Devi Padahara Pond is thought to have been constructed by the Somavamshi dynasty king Yayati I sometime between 922 and 955 A.D. The pond is surrounded by 108 small temples and lingas, access to inspect them up close was not permitted unfortunately.

This is another spot that is associated with the legend of Parvati killing the demons Kirti and Basa. It is said that the cracks in the earth caused by her stamping them into the ground resulted in this pond being created. You can see the two burial temples associated with these demons at the nearby Bhabani Shankar Temple Complex.

Curzon Mandap

This is by far your closest and best view of the Lingaraja Temple complex from outside the laterite compound wall.

The Curzon Mandap is an elevated viewing platform/ tower adjacent to the north compound wall of Lingaraj Temple near the (always closed) north gate. It’s a short distance east of Chitrakarini Temple along Rath Road.

It is believed that when the Viceroy Lord Curzon was denied entry into the majestic Lingaraj Temple for being a non-Hindu in December 1900, he instructed his men to construct this viewing tower alongside the compound wall of Lingaraj Temple complex.

It’s a great view into the interior, the only slight downside speaking as a photographer is that it is south-facing, and so for the majority of the day you are looking into the sun. If you plan to get a view of Lingaraja Temple from the Curzon Mandap, it’s probably best to go early morning or late afternoon to avoid the sun issue.

Whilst your attention may be drawn to the sprawling temple complex in front of you, be sure to turn right and look west to see the top of Chitrakarini Temple poking up from around the surrounding trees.

Aisaneswara Temple

Immediately opposite the western compound wall of Lingaraj Temple, next to the Municipal Corporation Hospital is the Aisaneswara Temple.

The view from around here is really limited to just the upper portion of the main and subsidiary temple towers, but there are not many buildings to obstruct your view and from a photographer’s perspective you can, if lucky, get some interesting shots as people, cyclists and vehicles pass by.

Whilst it is a little disappointing that as a non-Hindu I am not allowed to visit Lingaraja Temple, I completely respect these restrictions. Without doubt if non-Hindus were permitted entry, the experience for devotees would not be so good.

I managed to see over 60 amazing ancient temples during my week stay in Bhubaneswar. That’s not bad going, so I’m more than content with my non-Hindu view of Lingaraja Temple.

Please ‘Like’ or add a comment if you enjoyed this blog post. If you’d like to be notified of any new content, just sign up by clicking the ‘Follow’ button. If you have enjoyed this or any other of my posts, please consider buying me a coffee. There’s a facility to do so on the righthand side of this website for desktop users, and just above the comment section for mobile users. Thank you !

If you’re interested in using any of my photography or articles please get in touch. I’m also available for any freelance work worldwide, my duffel bag is always packed ready to go…

KevinStandage1@gmail.com
kevinstandagephotography.wordpress.com

ऐसनेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

ऐशनेश्वर मंदिर (ज्याला ऐशान्येश्‍वर मंदिर असेही म्हणतात) हे लिंगराज मंदिराच्या पश्चिमेकडील कंपाऊंड भिंतीसमोर, जुन्या भुवनेश्वरमधील महानगरपालिका रुग्णालयाच्या पुढे आहे. हे पापनासिनी मंदिर संकुलाच्या दक्षिणेस अंदाजे 100 मीटर अंतरावर आहे .

Dedicated to Lord Shiva, this east-facing 13th century temple is built in a saptaratha plan with a vimana and jagamohana. There is also a subsidiary shrine immediately to the north.

On my visit, the main temple was clad in scaffolding due to renovations taking place. So as a result, photography was not really going to be a very fruitful for me. Both the main temple and sub-shrine were also locked, and the workman here gave me an overriding feeling that perhaps I shouldn’t be here at all.

Both structures are relatively plain with no detailed carvings, and all the niches empty. Lord Lingaraja visits this temple after the 6th day of Shivarati.

If you’re interested in using any of my photography or articles please get in touch. I’m also available for any freelance work worldwide, my duffel bag is always packed ready to go…

KevinStandage1@gmail.com
kevinstandagephotography.wordpress.com

पापनासिनी मंदिर परिसर - भुवनेश्वर

पापनासिनी मंदिर परिसर रथ रोड आणि तारसुंद्री रोडच्या जंक्शनवर मकरेश्वर मंदिरासमोर आहे. भुवनेश्वर जुन्या शहरातील

कॉम्प्लेक्समध्ये चार मंदिरे आहेत, ती सर्व मोठ्या पापनासिनी टाकीच्या उत्तरेस वसलेली आहेत. यापैकी काही स्मारकांच्या नावांबद्दल, विशेषतः पापनासिनी मंदिराची ओळख ज्यावरून कॉम्प्लेक्सचे नाव घेतले जाते त्याबद्दल खूप गोंधळ आहे.

मला असे वाटते की पूर्वी लोकांनी असे गृहीत धरले आहे की या संकुलाचे नाव या साइटवरील दोन मोठ्या मंदिरांपैकी एकावरून आले पाहिजे, जे अजिबात नाही. या मंदिरांना योग्य नावे देण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी मी बरेच संशोधन केले आहे, त्यामुळे आशा आहे की हे भविष्यात लोकांना उपयुक्त ठरेल.

मोठ्या स्वरूपात पाहण्यासाठी खालीलपैकी कोणत्याही प्रतिमांवर क्लिक करा.

पापनासिनी आणि बनेश्वर मंदिरे

हे काउंटर इन्ट्युटिव्ह वाटू शकते, परंतु पापनासिनी मंदिर हे प्रत्यक्षात संकुलातील सर्वात लहान मंदिर आहे, आणि तुमची नजर अपरिहार्यपणे इथल्या मोठ्या अधिक प्रभावी इमारतींकडे खेचली गेल्याने ते सहज चुकले जाऊ शकते.

पापनासिनी मंदिर कॉम्प्लेक्सच्या अगदी उत्तर-पश्चिम कोपऱ्यात आहे, आणि त्यात जगमोहन जोडलेले गर्भगृह आहे, ते कधीही नव्हते इतके लहान आहे. 14 व्या शतकाच्या आसपासचा विचार केला जातो आणि मूळतः शिवाला समर्पित आहे, या लहान दक्षिणाभिमुख मंदिराला कोणतीही प्रमुख देवता नाही. प्रवेशद्वाराच्या वर एक नवग्रह फलक आहे.

पापनासिनी मंदिराच्या पूर्वेला लगेचच उत्तर सीमा भिंतीला लागून बाणेश्वर मंदिर आहे. शिवाला समर्पित आणि प्रवेशद्वारासमोर एक लहान नंदी असलेले, हे मंदिर आताच्या संकुलातील सर्वात जुनी रचना असण्याची शक्यता आहे, संभाव्यतः 9व्या शतकातील आहे.

मैत्रेश्वर मंदिर

अनेकदा चुकीच्या पद्धतीने पापनासिनी मंदिर मानले जाते, मैत्रेश्वर मंदिर संकुलातील अर्धवट उध्वस्त शिखर असलेली रचना म्हणून ओळखण्यायोग्य आहे.

हे 12व्या ते 14व्या शतकात कधीतरी गंगा राजवटीत पंचरथ शैलीत बांधले गेले होते. जगमोहन हे बहुतांशी लेटराईटपासून बनवलेले आहे तर बाकीचे मंदिर वाळूच्या खडकापासून बनवलेले आहे, त्यामुळे दृष्यदृष्ट्या दोन्ही एकत्र फारसे मिसळत नाहीत. मला जवळजवळ खात्री आहे की जगमोहन ही नंतरची जोड किंवा त्यानंतरची पुनर्बांधणी आहे, परंतु या वस्तुस्थितीचा संदर्भ देणारा दुसरा स्रोत शोधण्यात मला अपयश आले आहे.

मंदिराच्या बाहेरील बाजूस बरीच सुंदर शिल्पे आहेत, ज्यात नाग, याली, नाचणार्‍या किंवा विविध पोझमध्ये स्त्रिया आणि हत्तीच्या मिरवणुका आहेत.

मंदिराच्या आत गर्भगृहाच्या प्रवेशद्वारावर देवी लक्ष्मीची प्रतिमा असलेला नवग्रह फलक आहे.

या मंदिराला मैत्रेश्वर हे नाव कसे पडले हे वादातीत आहे. लकुलिसाच्या चार शिष्यांपैकी एक असलेल्या मित्राच्या नावावरून त्याचे नाव पडले असे काहींच्या मते. काशीची राणी मित्रावती हिने ते बांधले असावे असा काहींचा तर्क आहे.

वरुणेश्वर मंदिर

संकुलातील दुस-या क्रमांकाचे सर्वात मोठे मंदिर ज्याचे नाव ओळखणे मला कठीण गेले, परंतु माझ्या एका वाचकाचे आभार मानतो की मी आता याची पुष्टी करू शकेन. याला कधीकधी पापनासिनी असे संबोधले जात असले तरी खरे नाव वरुणेश्वर मंदिर आहे. Google Maps वर मंदिराला लबन्येश्वर मंदिर असे लेबल दिलेले आहे, परंतु मला या मंदिराच्या नावाचा किंवा त्यातील कोणत्याही फरकाचा कोणताही संदर्भ सापडला नाही. Google Maps वरून नाव निवडणाऱ्या कोणालाही मदत करण्यासाठी मी ते येथे समाविष्ट केले आहे.

इथली कोरीव कामं निबोरिंग मैत्रेश्वर मंदिराच्या पातळीवर नाहीत आणि जे अस्तित्वात आहे ते शतकानुशतके खूप खराब झाले आहे.

हे मंदिर 15 व्या शतकातील असल्याचे मानले जाते, संभाव्यत: कपिलेंद्र देवाने गजपती राजवंशाची स्थापना केली. त्याने महाभारतातील सूर्यवंश (सूर्यवंश) पासून वंशज असल्याचा दावा केला आणि पूर्व आणि दक्षिण भारताच्या अनेक भागांवर राज्य केले.

जगमोहनाच्या प्रवेशद्वारावर देवी लक्ष्मीच्या प्रतिमेसह एक नवग्रह फलक आहे, आणखी एक नवग्रह फलक गर्भगृहाच्या दरवाजाच्या वर आहे.

या मंदिराच्या मागे पश्चिमेकडील संकुलाच्या भिंतीत बांधलेले छोटे गणेश मंदिर पाहत असल्याची खात्री करा, ते सहज चुकते!

पापनासिनी कुंड (टाक)

मंदिरांच्या समूहाच्या लगेचच दक्षिणेला ११व्या शतकातील पापनासिनी कुंड (किंवा टाकी) आहे. माझ्या पहिल्या भेटीत ते विशेषतः स्वच्छ नव्हते जे पाहून निराशा झाली, परंतु आठवड्याच्या उत्तरार्धात परतीच्या भेटीत काही कामगार तेथे नको असलेली झाडे काढून टाकत होते, मला आशा आहे की ते देखील कचरा उचलतील.

पौराणिक कथेनुसार, सजोती नावाच्या ऋषींनी फार काळ अन्न-पाणी न घेता, भगवान शंकराचे ध्यान आणि आराधना न करता येथे कठोर तपश्चर्या केली. त्याच्या तपश्चर्येने संतुष्ट होऊन, शिव ऋषीसमोर हजर झाले ज्यांनी परमेश्वराला मानवाच्या पापांची शुद्धी करण्यासाठी पवित्र पाण्याने भरलेले टाके बांधण्याची परवानगी दिली.

अशा प्रकारे टाकी तयार केली गेली आणि त्याला पापनासिनी असे नाव मिळाले, ज्याचा अर्थ "पाप शुद्ध करणारा" आहे.

चित्रकारिणी मंदिर - भुवनेश्वर

चित्रकारिणी मंदिर भुवनेश्वरमधील रथ रोडवरील पापनासिनी मंदिर कॉम्प्लेक्सच्या पूर्वेस 75 मीटर अंतरावर, उत्तर लिंगराज मंदिराच्या कंपाऊंड भिंतीच्या अगदी पुढे स्थित आहे.

पूर्वाभिमुख मंदिर पंचायतन लेआउटमध्ये बांधले गेले आहे, मध्यवर्ती मुख्य मंदिरासह चार लहान उपकंपनी मंदिरे आहेत. मंदिरे एका सुंदर आणि सुव्यवस्थित बागेत आहेत ज्याची देखभाल ASI द्वारे केली जाते.

जरी येथील अनेक कोरीव काम एकतर खराब झाले आहेत किंवा गंभीरपणे खराब झाले आहेत, तरीही मी स्वत: ला या साइटकडे खूप आकर्षित केले आणि माझ्यासाठी हे शहरातील मुख्य आकर्षणांपैकी एक आहे.

जगमोहन खिडकीच्या उत्तर लिंटल फ्रीझमध्ये कृष्णाची बासरी वाजवताना मंत्रमुग्ध अनुयायी आणि ऐकत असलेल्या गुरांचे चित्रण

हे मंदिर इसवी सन १३व्या शतकाच्या मध्यभागी बांधले गेले असावे असे मानले जाते यावरून असे दिसते की कलिंग (प्राचीन ओडिशा) राज्यावर राज्य करणारा गंगा वंशाचा राजा नरसिंह देवा पहिला (ज्याला परमा महेश्वर असेही म्हटले जाते) याने ते प्रवृत्त केले असावे. 1238 ते 1264 AD च्या दरम्यान हा तोच शासक आहे ज्याला कोणार्क येथील सूर्य मंदिराचे श्रेय दिले जाते .

मंदिराचे नाव चित्रकारिणी देवी वरून आले आहे, एक संस्कृत शब्द ज्याचा अनुवाद "चित्रकार" असा होतो. ती देवी सरस्वतीचे एक रूप आहे, जिला ज्ञान आणि सर्जनशील अभिव्यक्तीची प्रमुख देवी मानली जाते.

आज मात्र, प्रमुख देवता चामुंडा आहे. दुर्दैवाने मला पुजार्‍याने मुख्य मंदिरात प्रवेश न करण्यास स्पष्टपणे सांगितले होते, त्यामुळे मी आतील भागाचे वर्णन किंवा दस्तऐवजीकरण करू शकत नाही.

सर्व उपकंपनी मंदिरे सारख्याच बांधकामाची आहेत, एकाही ठिकाणी जगमोहन नाही आणि कदाचित त्यांच्याकडे एखादे असण्याची शक्यता नाही.

लहान रचना असल्याने तपशीलवार कोरीवकाम जवळून पाहणे थोडे सोपे आहे, उत्तर-पश्चिम मंदिराची काही विशेष छान उदाहरणे आहेत.

चित्रकारिणी मंदिर स्थानिक लोकांमध्ये अत्यंत लोकप्रिय दिसते, विशेषत: बाहेर बसून अभ्यास करण्यासाठी शांत हिरवीगार जागा शोधणारे विद्यार्थी. भुवनेश्वर जुन्या शहरात थोडावेळ बसण्यासाठी आणि आराम करण्यासाठी हे एकमेव खरोखरच आनंददायी ठिकाण आहे आणि त्याचे मध्यवर्ती स्थान हे शहराने देऊ केलेल्या प्राचीन वास्तूंचे अन्वेषण सुरू ठेवण्यापूर्वी थोडा वेळ थांबण्यासाठी आणि थोडा विश्रांती घेण्यासारखे आहे. .

भबानी शंकर मंदिर परिसर - भुवनेश्वर

भबानी शंकर मंदिर परिसर (भबनीशंकर किंवा भवानी शंकर मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते) हे भुवनेश्वर जुन्या शहरातील लिंगराज मंदिरापासून बिंदू सागर टाकीकडे जाणाऱ्या बिंदू सागर रोडच्या पश्चिमेस लगेचच आहे.

भुवनेश्वरला भेट देण्यापूर्वी ही लहान मंदिरे माझ्या रडारवर अजिबात नव्हती, मी जवळच्या सुका आणि सारी मंदिरांमधून त्यांची एक झलक पाहतो. त्यांची एक झलक पाहिली आणि मला वाटले की ते पाहण्यासारखे आहेत.

आपण जुन्या शहराभोवती फिरत असताना अनेकदा असे घडते की, प्रत्येक वळणावर आपल्याला प्राचीन वास्तू आढळतात आणि त्यापैकी बर्‍याच गोष्टी पूर्णपणे ज्ञात नाहीत. बर्‍याचदा या लपलेल्या दूरच्या ठिकाणी देखील आश्चर्यचकित केले जाते आणि येथेही अपवाद नव्हता.

स्थानिक आख्यायिकेनुसार, देवी पार्वती (किंवा भबानी) एकमरा क्षेत्र (भुवनेश्वरचे जुने नाव) येथे गाईच्या वेशात वास्तव्यास होती जेव्हा कीर्ती आणि बासा या राक्षसांनी तिचा सामना केला. तिने त्यांना भूगर्भात चिरडून ठार मारले, आणि तिच्या कष्टाने थकून देवी भगवान शिवांसोबत पायांनी झोपली.

भबानी शंकर मंदिर हे ठिकाण पवित्र करण्यासाठी बांधले गेले होते आणि परिसरात स्थित दोन लहान समान लॅटराइट दफन मंदिरे दोन राक्षसांची असल्याचे म्हटले जाते. भुवनेश्वरमध्ये या विशिष्ट कथेशी संबंधित अनेक मंदिरे आहेत आणि इतर पार्वती आणि शिव यांच्याशी संबंधित आहेत, त्याबद्दल नंतरच्या पोस्टमध्ये ...

या छोट्या कंपाऊंडमध्ये जमिनीच्या पातळीवर अनेक मंदिरे आहेत, त्यापैकी एक गंगा कालखंडातील (१४वे शतक) स्पष्टपणे अधिक आधुनिक बांधकामांसह आहे.

विशेष लक्षवेधी म्हणजे राक्षस दफन केलेल्या मंदिरांसमोरील कोरीवकाम, मूर्ती, मुखलिंग आणि सहस्रलिंग यांचा मोठा संग्रह. मला शंका आहे की हे सर्व या ठिकाणाहून आलेले नाहीत, परंतु कदाचित वर्षानुवर्षे सुरक्षित ठेवण्यासाठी ते संग्रहित केले गेले आहेत आणि येथे स्थलांतरित केले गेले आहेत.

हे एक प्रभावी संग्रह आहे, आणि तुम्हाला ज्या प्रकारची अपेक्षा असेल तेव्हा तुम्ही जुन्या शहरात अडखळू शकता अशा प्रकारची असामान्य नाही.

तथापि, सर्वात मोठे आश्चर्य म्हणजे त्या वेळी माझ्याकडे थोडेसे लक्ष दिले गेले नाही आणि एक पुरातत्वशास्त्रज्ञ म्हणून मला हे कबूल करण्यास लाज वाटते. विचाराधीन क्षेत्र खूपच वाढलेले होते, त्यामुळे मी आणखी तपास केला नाही.

कॉम्प्लेक्सच्या अगदी पश्चिमेकडील टोकाला जमिनीची पातळी अचानक 3 मीटर खाली घसरते, जी तुम्हाला मूळ भबानी शंकर मंदिरात घेऊन जाते. जे काही दिसते ते या मंदिराच्या पूर्वेकडील दर्शनी भागाचा भाग आहे, मंदिराचा उर्वरित भाग शेजारील केसीजी संस्कृत महाविद्यालयाच्या खाली गाडला गेला आहे !!

मूळ ७ व्या शतकातील भबानी शंकर मंदिर, KCG संस्कृत महाविद्यालयाच्या खाली (कॉपीराइट © IGNCA 1999–2014)

भुवनेश्वरच्या प्राचीन मंदिर स्थळांवरील माझ्या मागील ब्लॉगमध्ये मी शहरात झालेल्या अतिक्रमणाच्या भीषण पातळीवर काही वेळा भाष्य केले आहे. भुवनेश्वरच्या नागरी विकासाचा एक टप्पा स्पष्टपणे होता जेव्हा शहराच्या स्मारकांना पूर्णपणे विचारात घेतले गेले नाही. याची (आतापर्यंत) उत्कृष्ट उदाहरणे म्हणजे पबनेश्वर (दैतेश्वर) मंदिर , शिशिरेश्वर मंदिर , मार्कंडेश्वर मंदिर , लाडू बाबा मंदिर आणि बकरेश्वर मंदिर . मला खात्री आहे की ब्लॉगच्या या वर्तमान मालिकेद्वारे मी माझ्या पद्धतीने कार्य करत असताना आणखी उदाहरणे समोर येतील.

पण इथे, आपल्याकडे अतिक्रमण पूर्णपणे वेगळ्या पातळीवर आहे, अगदी अक्षरश:! राज्य पुरातत्व विभागाने या जागेचे महत्त्व ओळखून कारवाई करण्याची गरज आहे. संरचनेच्या आजूबाजूला आणि बाहेर सतत वाढत जाणार्‍या वनस्पतींचे प्रमाण आणि अर्थातच जुन्या जमिनीची पातळी आधुनिक काळातील जमिनीच्या पातळीपेक्षा लक्षणीयरीत्या कमी असल्याने ही समस्या वाढली आहे.

पुरातत्व विभागाने 2012 मध्ये महाविद्यालयाला पत्र लिहून मंदिर मोकळे करण्यासाठी इमारतीचा काही भाग काढून टाकण्याची विनंती केली, परंतु आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे काहीही झाले नाही.

हे मंदिर इसवी सन सातव्या शतकातील असल्याचे मानले जाते आणि काही वर्षांपूर्वी नाल्यासाठी खोदताना योगायोगाने ते सापडले होते. संस्कृत कॉलेजच्या इमारतीच्या खाली आज काय सील असेल कुणास ठाऊक. 1,400 वर्षांपूर्वीच्या वास्तुविशारद आणि बांधकाम व्यावसायिकांना हे देखील सिद्ध झाले आहे की अशा प्रकारची भव्य रचना थेट मंदिराच्या भिंतीच्या वर बांधली जाऊ शकते, त्यांनी मुळात संरचनेवर इतका भार टाकला नसता.

आज या मंदिराची दयनीय अवस्था पाहिल्यास त्यांना काय वाटेल याची कल्पनाच करता येते.

अनंत वासुदेव मंदिर - भुवनेश्वर

जुन्या भुवनेश्वरमधील बिंदू सागर टाकीच्या पूर्वेकडील तीरावर स्थित, पश्चिमाभिमुख अनंता वासुदेव मंदिर हे शहरातील एकमेव जिवंत वैष्णव मंदिर आहे आणि प्रसिद्ध लिंगराज मंदिरानंतरचे दुसरे सर्वात मोठे स्मारक आहे.

स्थापत्य दृष्ट्या ते लिंगराजाच्या मंदिरासारखेच आहे परंतु कमी प्रमाणात भोग मंडप, नटा मंडप (दोन्ही नंतर जोडलेले), जगमोहन आणि देउल, सर्व नाट्यमयरीत्या उंचीवर चढते आणि पश्चिम-पूर्वेकडे संरेखित होते.

अनेक कोरीव काम आता खराब झाले असले तरी मंदिर विपुलतेने सुशोभित केलेले आहे. सर्वसाधारणपणे लिंगराजापेक्षा पर्णसंभार अलंकार अधिक विस्तृत आहे, जरी मोल्डिंग्स लहान आणि सोप्या योजनांचे आहेत.

अलिकडच्या वर्षांत येथे काही नूतनीकरण झाले आहे, हे स्पष्टपणे जगमोहनासह, ज्याला आता बाहेरील बाजूस पोलादी गर्डर्सचा आधार आहे. हे दुर्दैवाने काही कोरीव कामांना अडथळा आणते, परंतु जर ते रचना सुरक्षित ठेवते तर एक योग्य तडजोड.

कोणार्क येथील समकालीन सूर्यमंदिराच्या अनेक शिल्पाकृतींशी मिळतीजुळती आहे , आणि आम्हाला माहित आहे की हे मंदिर मोठ्या प्रमाणावर समकालीन आहे हे येथे सापडलेल्या पाया शिलालेखामुळे आहे.

पायाचा शिलालेख इतर तीनांसह मूळतः मेजर जनरल चार्ल्स स्टुअर्ट यांनी शहरातून काढला होता आणि आता तो लंडनमधील रॉयल एशियाटिक सोसायटीच्या हॉलमध्ये राहतो.

हे आपल्याला सांगते की अनंत वासुदेव 1278 मध्ये पूर्व गंगा राजवंशातील राणी चंद्रिका हिने, अनंगभीमा तिसर्‍याची मुलगी, त्याचा नातू भानुदेवाच्या कारकिर्दीत बांधला होता. शिलालेखात बिंदूसागर टाकीचाही संदर्भ आहे, अशा प्रकारे ते सध्याच्या मंदिराच्या रचनेच्या आधीचे असल्याचे सिद्ध करते आणि मूळ देवता बलदेव (अनंत), सुभद्रा आणि कृष्ण (वासुदेव) होत्या.

आज आपण जे मंदिर पाहतो ते विष्णूला समर्पित असलेल्या पूर्वीच्या संरचनेवर बांधलेले होते असे विद्वानांचे मत आहे. 17 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात जेव्हा त्यांनी कलिंगावर राज्य केले तेव्हा मराठ्यांनी मोठ्या प्रमाणावर मंदिराचा जीर्णोद्धार केला.

अनंत वासुदेव हे एक जिवंत मंदिर आहे, मी भुवनेश्वरमध्ये भेट देऊ शकलेल्या इतर कोणत्याही मंदिरापेक्षा जास्त. मंदिरात शहरातील सर्वात मोठे स्वयंपाकघर आहे, मंदिराच्या आवाराच्या उत्तर आणि पूर्वेकडील बाजू दैनंदिन जेवण बनवण्याच्या गजबजाटाने भरलेल्या आहेत.

उपकंपनी इमारतींमध्ये चूलांवर शिजवलेल्या मातीच्या भांड्यांमध्ये दररोज हजारो भाविकांसाठी अन्न तयार केले जाते. अन्नामध्ये टोमॅटो किंवा बटाटे कधीही नसतात कारण ते भारतातील स्थानिक नाहीत. कांदा आणि लसूण देखील वगळण्यात आले आहेत कारण ते आध्यात्मिक पद्धतींमध्ये निषिद्ध अन्न मानले जातात.

मंदिराच्या स्वयंपाकघरात 150 हून अधिक लोक काम करतात, अन्न अर्थातच पवित्र मानले जाते आणि स्थानिक लोक त्यांच्या स्वतःच्या घरी कार्ये आणि विधींसाठी प्रसाद खरेदी करतात.

स्वयंपाकघरातील या सर्व क्रियाकलापांमुळे मला मंदिराचे दस्तऐवजीकरण करण्यात काही अडचणी आल्या. मी कंपाऊंडच्या उत्तरेकडील भागात कधीही वेळ घालवला तर मला त्यांच्या नोकरीच्या मार्गात सतत अडथळा येईल हे स्पष्ट होते, म्हणून मी फक्त दुरूनच निरीक्षण करण्यात समाधान मानायचे ठरवले.

वैताळ (बैताला) देउला मंदिर - भुवनेश्वर

वैताल (बैताला) देउला मंदिर हे भुवनेश्वर जुन्या शहरातील बिंदू सागरच्या पश्चिमेला 100 मीटर अंतरावर आहे, आणि सध्या सिसेश्वर मंदिरावर अतिक्रमण केलेल्या मंदिराप्रमाणेच मंदिराचा परिसर आहे .

या मंदिराचे स्वरूप भुवनेश्वरमध्ये जवळजवळ अनोखे आहे, चौरासीमधील वाराही (बाराही) देउला मंदिराच्या आधी मी ओडिशामध्ये पाहिले होते . एक आयताकृती अभयारण्य एका टॉवरने छतावर आहे, ज्याचे छत घुमटलेले आहे, दक्षिण भारतातील काही मंदिर वास्तुकलाची आठवण करून देते.

बाहेरील अभयारण्याच्या भिंतीच्या तीन बाजूंना अप्रतिम आकर्षक स्त्रिया आणि जोडप्यांसह कोनाडे आहेत.

हे कोरीव काम विशेषत: चांगल्या प्रकारे अंमलात आणले आहे, जे तुम्हाला भुवनेश्वरमध्ये दिसेल. अभयारण्याच्या पश्चिमेकडील बाह्य भागाचे निरीक्षण केल्यावर, TEDonaldson यांनी 1990 च्या दशकात टिप्पणी केली:

" विशेषत: पश्चिमेकडील दर्शनी भाग हा भारतीय शिल्पकाराने निर्माण केलेल्या स्त्रीच्या पवित्रीकरणाचा आणि अपोथेसिसचा सर्वात मोठा पुरावा आहे "

अभयारण्याचा पश्चिमाभिमुख बाह्यभाग, डावीकडे अर्धनारीश्वर

या फलकांच्या मध्यभागी देवता आहेत; दुर्गा एक राक्षस म्हशी (उत्तर), पार्वती (दक्षिण) आणि अर्धनारीश्वर (पश्चिम). स्क्रोलवर्कच्या पट्ट्या प्रत्येक देवतांच्या चौकटीत, वर प्राणी आणि स्वारांच्या फलकांसह.

गर्भगृहाच्या बाहेरील मध्यवर्ती पटल. दुर्गा एक राक्षसी म्हैस (वर), पार्वती (मध्यभागी), अर्धनारीश्वर (तळाशी)

टॉवर क्षैतिज घटकांमध्ये विभागलेला आहे, सूक्ष्म आकृत्यांच्या फ्रीझने झाकलेला आहे. समोरील (पूर्व) प्रोजेक्शनमध्ये सूर्य सात घोड्यांनी चालवलेल्या रथावर स्वार होता, वर नृत्य करणारा शिव (नटराज), फ्रेम केलेल्या सजवलेल्या कमानी, मकर आणि कोरीव अक्राळविक्राळ मुंडके या फलकांच्या भोवती आहेत.

वैताल (बैताला) देउला त्याच्या अगदी जवळच्या शेजारी ( शिसिरेश्वरा ) सारखीच स्थापत्यशैली सामायिक करत असल्याचे दिसत असले तरी , ते थोड्या वेळाने बांधले गेले असे मानले जाते. विद्वान सहमत आहेत की या मंदिराचे बांधकाम 8व्या शतकाच्या शेवटच्या तिमाहीत, शक्यतो भौमकरा (भौमा किंवा कर) वंशाच्या राणी त्रिभुवन महादेवीने केले असावे.

या मंदिराला हे नाव कसे पडले याबद्दल अनेक सिद्धांत आहेत. काहींचे मत आहे की वैताल हा शब्द “वैत” या शब्दापासून आला आहे, जो संस्कृत शब्द “वहित्र” पासून आला आहे ज्याचा अर्थ समुद्रात जाणारे जहाज किंवा जहाज आहे.

टॉवरच्या वरच्या भागाचे स्वरूप जहाजाच्या उलथलेल्या हुलच्या आकारासारखे दिसते, परंतु मला या सिद्धांतावर पूर्णपणे विश्वास नाही.

मंदिराच्या शिखराजवळील कोरीव कामांचा पट्टा ज्यामध्ये सैनिकांना पायी आणि घोड्यावर बसलेले, हत्तींवर हल्ला करताना दिसत आहे.

आणखी दूरचा सिद्धांत असा आहे की हे नाव "वैता" वरून आले आहे, भोपळ्याची एक विविधता जी ओडिशाच्या लोकांमध्ये लोकप्रिय आणि आवडते. मला वाटते की ही शक्यता कमी आहे!

मंदिराच्या नावाच्या उत्पत्तीबद्दलचा सर्वात मान्य सिद्धांत असा आहे की वैताल हे “वेताळ” (आत्मा) पासून आले आहे, ज्याला कापालिक आणि तांत्रिकांनी सिद्धी (आत्म्याच्या असाधारण शक्ती) प्राप्त करण्यासाठी आमंत्रित केले आहे.

मंदिराचा संबंध कापालिक प्रथांशी (गुह्य विधी ज्यात कथितपणे प्राणी बलिदानाचा समावेश आहे) यांच्याशी जोडले गेले असल्याने, हा सिद्धांत फारच संभवतो. एका मध्ययुगीन ग्रंथात (स्वर्णाद्रि-महोदय) बंधुसागरच्या पश्चिमेला थोड्या अंतरावर असलेल्या मंदिरात अशा प्रथांचा उल्लेख आहे, जो या मंदिराशी पूर्णपणे जुळतो.

लगतचा आयताकृती मंडप (जगमोहन) अभयारण्यात गुंतलेला आहे आणि तो समकालीन आहे आणि नंतरचा नाही. लघु मंदिरे चार कोपऱ्यांमध्ये स्लॅबच्या दुहेरी स्तरावर बांधलेली आहेत.

अभयारण्याच्या बाह्य भागाच्या तुलनेत मंडप अगदी साधा आहे. भिंतींवर अजूनही दिसणारे स्केचेस सूचित करतात की बहुतेक कोरीव काम हे बांधकामानंतरचे होते आणि कोणत्याही कारणास्तव ते पूर्ण झाले नाही.

हे मंदिर देवी चामुंडा यांना समर्पित आहे, जी गणेश आणि वीरभद्र यांच्यासह इतर मातृका आणि भैरवांच्या जोडीसह आहे. दुर्दैवाने माझ्या भेटीत मंदिराला कुलूप होते.

निःसंशयपणे, वैताल (बैताला) देउला मंदिर हे मंदिरांच्या सर्वात वरच्या टियरमध्ये आहे जे तुम्ही भुवनेश्वरचे अन्वेषण करण्यासाठी कोणताही गंभीर वेळ घालवत आहात का ते मी पाहणे आवश्यक आहे.

जोडलेला बोनस एकाच वेळी शेजारील शिशिरेश्वर मंदिर पाहण्यास सक्षम आहे . तथापि, तुम्ही लवकरच वाचाल (एकदा मी ब्लॉग लिहिल्यानंतर!), काही शैतानी शहरी विकासामुळे ते सर्व मंदिर पाहणे आता अशक्य आहे…

शिशिरेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

Sisiresvara (Sisireswara) मंदिर भुवनेश्वर जुन्या शहरातील बिंदू सागर पासून 100m पश्चिमेला स्थित आहे, आणि Vaital (बैताला) Deula समान कंपाऊंड शेअर .

मंदिर आता त्याच्या बुरुजाचा वरचा भाग गमावत आहे, आणि मंडप (जगमोहन) नुकतेच नवीन छप्पर जोडून पुनर्संचयित केले गेले आहे. हे शेजारच्या वैताळ (बैताला) देउलाच्या समकालीन असल्याचे दिसून येत असले तरी, शिशिरेश्वर किंचित पूर्वीचे आहे आणि सुमारे 775 इसवी सनाच्या सुमारास बांधले गेले असे व्यापकपणे मानले जाते.

मंडपाच्या दक्षिणेकडील मध्यवर्ती कोनाड्यात चार हात असलेल्या लकुलिसाची प्रतिमा आहे ज्याच्या दोन्ही बाजूला तीन शिष्य आहेत. या कोरीव कामाच्या शैलीने मला येथे थोडासा बौद्ध प्रभाव आहे की नाही याचा विचार करायला लावला आणि कदाचित शिशिरेश्वर येथे काम केलेले काही कलाकार पूर्वी रत्नागिरी , ललितागिरी किंवा उदयगिरी सारख्या बौद्ध स्थळांवर कार्यरत होते .

जेथे वैताळ (बैताळा) देउला येथे तुलनेने सपाट मंडप आहे ज्यात स्पष्ट पुरावे आहेत की अपेक्षित कोरीव काम केले गेले होते परंतु ते पूर्ण झाले नाही, सिसेश्वराचा मंडप कोरीव कामांनी भरलेला आहे, क्वचितच एक इंच मैदान शिल्लक आहे.

गर्भगृहाच्या दक्षिणेकडील बाहेरील मध्यभागी विराजमान गणेशाची अप्रतिम प्रतिमा आहे.

दुर्दैवाने, मी मंदिराच्या उत्तर, पूर्वेकडील किंवा पश्चिमेकडील उंचीबद्दल काहीही दस्तऐवजीकरण करण्यास सक्षम नाही. हे मंदिराच्या आजूबाजूला झालेल्या अतिक्रमणाच्या पातळीपर्यंत आहे.

विशेषत: पूर्वेकडे तुलनेने अलीकडील इमारतीत प्रवेश अशक्य आहे, फक्त काही सेमी हवा मंदिराला नव्याने अधिग्रहित केलेल्या शेजाऱ्यापासून वेगळे करते. मी स्तब्ध आहे की हे कसे झाले, पृथ्वीवर याची परवानगी कशी होती? !!

उत्तरेकडे परिस्थिती फारशी चांगली नाही. प्रवेशद्वारापर्यंत जाण्यासाठी तुम्ही मंदिर आणि "नवीन" इमारतीच्या दरम्यान फक्त पिळून काढू शकता, परंतु लांब उत्तरेकडे प्रवेश करणे पुन्हा शक्य नाही.

भुवनेश्वरमधील ओडिसान मंदिर वास्तुकला आणि कलेचे हे एक सुंदर प्रारंभिक उदाहरण आहे, आणि तरीही स्पष्टपणे तुलनेने अलीकडील भूतकाळात कधीतरी त्याबद्दल कोणतीही दखल घेतली गेली नाही किंवा स्मारकाला श्वास घेण्यासाठी जागा देण्याची इच्छाही नव्हती. गुदमरतोय.

मला आश्चर्य वाटते की या मंदिराचे मूळ वास्तुविशारद, बांधकाम करणारे आणि कारागीर यांनी नंतरच्या शतकांमध्ये या मंदिराची कशी वागणूक दिली आहे याचे काय केले असेल.

एकेकाळी ओडिशातील बौद्ध धर्माचे मुख्य केंद्र, भुवनेश्वरच्या उत्तर-पूर्वेस 100 किमी अंतरावर, ब्राह्मणी आणि बिरुपा नद्यांच्या दरम्यानच्या टेकडीवर उत्कृष्ट रत्नागिरी बौद्ध पुरातत्व स्थळ आहे.

उदयगिरी आणि ललितागिरीसह, रत्नागिरी ओडिशातील बौद्ध केंद्रांचा संच पूर्ण करते ज्याला डायमंड ट्रँगल म्हणून ओळखले जाते. या सर्व साइट्सचे अद्याप पूर्णपणे उत्खनन व्हायचे आहे, आणि एकट्या ओडिशामध्ये 200 हून अधिक बौद्ध स्थळांसह मला शंका आहे की नवीन साइट्सचा शोध केवळ काळाची बाब आहे.

रत्नागिरी येथे 5 व्या शतकापासून ते 12 व्या शतकापर्यंत बौद्ध धर्माची भरभराट झाली, त्यानंतर 16 व्या शतकापर्यंत ही जागा सोडण्यात आली आणि अवशेष बनली.

रत्नागिरीबद्दल 1960 च्या दशकापर्यंत फारच कमी माहिती होती, जेव्हा ASI द्वारे मोठे पुरातत्व उत्खनन केले जात होते. मोठ्या प्रमाणातील अत्यंत सुरेख शिल्पे उघडकीस आली होती, जी अनेकदा कोरीव दगडी सजावटीच्या दृष्टीने सर्वोत्तम मानली जाते जी भारतात कोठेही टिकली होती. यातील अनेक कोरीवकाम भारतातील इतर संग्रहालयांमध्ये काढून टाकण्यात आले आहेत, जरी साइटला लागून असलेल्या एका संग्रहालयात काही उत्तम उदाहरणे आहेत, तसेच काही उदाहरणे अजूनही विस्तृतपणे शिल्लक आहेत जिथे ते शोधण्यात आले होते.

आज रत्नागिरी येथे दिसणारी स्मारके इतर लहान स्तूप आणि मंदिरांनी जोडलेले स्तूप आणि मठांचे स्वतंत्र गट आहेत. खाली दिलेले माझे वर्णन तुम्ही साइटवरून घेतलेला मार्ग असण्याची शक्यता आहे, कोणत्याही प्रतिमा मोठ्या स्वरूपात पाहण्यासाठी त्यावर क्लिक करा.

मतात्मक स्तूप

प्रवेश शुल्क भरल्यानंतर, टेकडीवरची एक छोटीशी चढाई तुम्हाला स्मारकांच्या पहिल्या संचापर्यंत घेऊन जाईल, माझ्या कल्पनेतील मतप्रिय स्तूपांचा संग्रह जवळपासच्या ठिकाणाहून वसूल केला गेला आहे आणि व्यवस्थित ओळींमध्ये आयोजित केला गेला आहे.

स्तूपांच्या भोवती काटेरी तारांचे कुंपण कोणालाही त्यांचे बारकाईने परीक्षण करण्यापासून प्रतिबंधित करते, जे थोडे लाजिरवाणे आहे परंतु कदाचित त्यांचे थोडे अधिक संरक्षण करण्याच्या प्रयत्नात हे केले गेले आहे.

हे स्तूप सहसा यात्रेकरूंच्या भेटींचे स्मरण करण्यासाठी किंवा मठाशी जवळून संबंधित असलेल्यांना आध्यात्मिक लाभ मिळवण्यासाठी असतात. ते जवळजवळ नेहमीच प्रमुख स्तूपांच्या साइटवर आढळतात ज्यांना नियमितपणे भेट दिली जाते.

मठ १

ही सर्वात मोठी आणि सर्वोत्कृष्ट जतन केलेली रचना आहे ज्यात किमान दोन मजली होती तरीही आज फक्त तळमजला शिल्लक आहे. मुख्य प्रवेशद्वार एका अप्रतिम नक्षीकाम केलेल्या क्लोराईट दरवाजाद्वारे सूचित केले जाते, ज्याचे वर्णन संपूर्ण भारतातील संरचनात्मक मठाचे सर्वात सुंदर प्रवेशद्वार म्हणून केले जाते.

दरवाजावरील कोरीव कामात किचकट स्क्रोल-वर्कसह नाजूक कमळाचे दागिने आहेत. संरक्षक आकृत्या खाली स्थित आहेत, लिंटेलच्या मध्यभागी लक्ष्मी आहे.

नारंगी सँडस्टोनच्या बाहेरील भिंतीच्या विरूद्ध चमकदार हिरव्या-निळ्या क्लोराईटचा विरोधाभास अगदी स्पष्ट आहे, मला माहित असलेली एक स्मृती कायम माझ्यासोबत राहील.

प्रवेशद्वाराभोवती उभे आकृत्यांचे अनेक मोठे रिलीफ पॅनेल्स आहेत, येथे आणखी बरेच काही होते परंतु नंतर ते इतरत्र काढले गेले आहेत.

मठात योग्य प्रकारे प्रवेश केल्यावर, उत्तरेकडील आतील भिंतीच्या विरुद्ध रांगेत असलेल्या आश्चर्यकारकपणे कोरलेल्या बुद्धांच्या मस्तकांच्या मालिकेकडे लक्ष द्या. प्रामाणिकपणे सांगायचे तर, आपण त्यांना क्वचितच गमावणार आहात, ते फक्त आश्चर्यकारक आहेत.

असामान्यपणे, मठाचा जवळजवळ संपूर्ण तळमजला अबाधित आहे, आता गहाळ झालेल्या वरच्या मजल्यापर्यंत जाण्यासाठी पायऱ्या देखील आहेत. 24 पेशी मोठ्या पेशी अजूनही टिकून आहेत, ज्याचा आकार कदाचित असे सूचित करतो की ते एकापेक्षा जास्त भिक्षूंनी व्यापलेले होते.

मठ 1 चे बांधकाम दोन वेगवेगळ्या कालखंडात घडलेले दिसते; पहिली तारीख 8 व्या शतकातील आणि दुसरी 12 व्या शतकाच्या पूर्वार्धात (पटापट सुरू होण्यापूर्वी फार काळ नाही).

प्रवेशद्वाराच्या थेट समोरील मुख्य मंदिरात एक विस्तृतपणे कोरलेला दर्शनी भाग आणि दुहेरी पोर्च आहे. आत वज्रपाणी आणि पद्मपाणी यांनी सुमारे 4 मीटर उंच बुद्ध बसलेला आहे.

लक्षात घ्या की हा बुद्ध प्रत्यक्षात अनेक विभागांमध्ये कसा कोरला गेला आहे आणि तो एका अखंड दगडाचा नाही.

यासारख्या गोष्टी अजूनही इन-सीटू पाहणे खूप छान आहे, जेव्हा सर्व काही संग्रहालयांमध्ये कार्ट केलेले नसते तेव्हा ते संपूर्ण साइट जिवंत करते.

मठ 2

एका अरुंद पॅसेजवेने वेगळे केलेले, मठ 2 मठ 1 च्या लगेच पश्चिमेला आहे, आकाराने खूपच लहान आहे आणि फक्त तळमजला आहे.

18 पेशी असलेल्या, असे मानले जाते की हा मठ रत्नागिरी येथे बांधण्यात आलेल्या पहिल्या वास्तूंपैकी एक असावा, ज्याचे बांधकाम 5 व्या शतकापासून सुरू झाले असावे आणि पुढील बदल आणि जोडणी 7व्या आणि 11व्या शतकात करण्यात आली.

मध्यवर्ती मंदिरात शाक्यमुनींची प्रतिमा वरदा मुद्रामध्ये आहे. मठ 2 च्या बाहेर ताबडतोब मतात्मक स्तूप, इतर लहान कोरीव काम आणि इतर काही लहान मंदिरे आहेत.

यापैकी बरेच मतप्रदर्शन स्तूप काही वर्षांपूर्वी उत्खनन केल्यासारखे होते आणि तेव्हापासून ते क्षेत्र गवताने भरलेले दिसते. त्यापैकी बरेच जण आयताकृती पोकळीत सेट केलेले दिसतात ही वस्तुस्थिती मला सूचित करते की कदाचित ही परिस्थिती असेल.

तुम्ही या मोठ्या साईटच्या आजूबाजूला पाहता, तुम्हाला अजून किती शोधायचे आहे याचे कौतुक वाटू लागते. यासारखी दृश्ये खरोखरच माझ्या ट्रॉवेलला कंटाळतात, मला एक दिवस पुरातत्त्वीय उत्खननात भारतात बराच वेळ घालवायला आवडेल. फील्डवर्कच्या 21 वर्षांच्या अनुभवासह, ज्यापैकी बरेच काही पर्यवेक्षण आणि शिस्त शिकवण्यात खर्च केले आहे, मला असे वाटते की माझा काही उपयोग होईल :-).

मुख्य स्तूप

साइटच्या सर्वोच्च बिंदूवर स्थित, हे मठ 2 पासून 9व्या शतकातील विटांनी बांधलेल्या मुख्य स्तूपापर्यंत थोडेसे चालत आहे.

असे मानले जाते की हा स्तूप खूप पूर्वीच्या स्तूपाच्या जागेवर बांधला गेला होता आणि आता तो अर्धवट उध्वस्त अवस्थेत आहे. या स्तूपाची मूळ उंची जाणून घेणे जवळजवळ अशक्य आहे, जरी आज काय टिकून आहे ते पाहिल्यास कदाचित ही एक प्रभावी रचना होती.

रत्नागिरी येथे एकूण 700 हून अधिक कोरीव स्तूप सापडले आहेत आणि येथे मुख्य स्तूप आणि इतर लहान विटांनी बांधलेले स्तूप या दोन्हींमध्ये मोठ्या प्रमाणात विखुरलेले आहेत.

जवळजवळ सर्व मतात्मक स्तूप दगडाच्या एका तुकड्यातून कोरले गेले आहेत आणि काही अंशतः पूर्ण झालेल्या उदाहरणांच्या पुराव्यासह, हे सूचित करते की ते साइटच्या अगदी जवळ किंवा अगदी जवळच केले गेले होते.

या लहान स्तूपांची मात्रा आणि विविधता भारतातील इतर कोणत्याही बौद्ध साइटवर जवळजवळ अभूतपूर्व आहे, ज्यामध्ये 20 हून अधिक देवतांची ओळख पटली आहे. यातील बहुतेक स्तूप 9व्या ते 13व्या शतकातील मानले जातात

विशेष म्हणजे येथे उत्खननादरम्यान 1,300 हून अधिक चिकणमातीचे शिक्के सापडले, त्यापैकी अनेकांमध्ये “ श्री रत्नागिरी महाविहारीय आर्यबिक्षू संघस्य ” ही आख्यायिका आहे, ज्यामुळे या साइटचे खरे नाव ओळखण्यास मदत झाली.

महाकाल मंदिर

पुढे मुख्य स्तूपाच्या पलीकडे टेकडीच्या उतारावरून थोडेसे खाली गेल्यावर १५व्या शतकातील महाकाल मंदिर आहे. हे मंदिर मूळतः पूर्वीच्या बौद्ध स्तूपाच्या शीर्षस्थानी बांधले गेले होते आणि 1997 आणि 2004 दरम्यान ASI द्वारे साइटच्या बाजूला स्थलांतरित केले गेले.

हे मंदिर अधिक पूर्णपणे पाहण्यासाठी मी खाली उतरलो नाही, परंतु वरवर पाहता त्यात मंजुश्रीची बौद्ध उभी राहत असलेली आकृती आहे त्यामुळे ते आणखी एक्सप्लोर करणे योग्य ठरेल.

मठ 3

मठ 3 साइटच्या अगदी उत्तरेस स्थित आहे, निळ्या कुंपणाने वेढलेल्या एका मोठ्या इमारतीच्या पुढे. ही इमारत खरं तर रत्नागिरी पुरातत्व संग्रहालय आहे, जरी त्यात प्रवेश करण्यासाठी तुम्हाला पुरातत्व स्थळाच्या बाहेर जावे लागेल, डावीकडे वळावे लागेल आणि रस्त्याने थोडे चालावे लागेल. पुरातत्व स्थळावरूनच संग्रहालयात प्रवेश न मिळणे हे थोडे विचित्र वाटते, परिणामी काही लोक संग्रहालयाला भेट देणे पूर्णपणे गमावतील अशी माझी कल्पना आहे.

मठ 3 मध्ये पाहण्यासारखे जवळजवळ काहीही नाही. यात फक्त तीन सेल असलेली एक पंख असलेली इमारत आहे.

माझ्या ओडिशामध्ये असताना मी भेट दिलेल्या सर्वात प्रभावी स्थळांपैकी रत्नागिरी ही एक होती. अनेक शिल्पकला अजूनही इन-सिटू अस्तित्वात असताना, ती खरोखरच एकूण अनुभवात भर घालते आणि अनेक बाबतीत ते एक ओपन-एअर म्युझियम आहे. ते म्हणाले, रत्नागिरी पुरातत्व संग्रहालय देखील भेट देण्यासारखे आहे, तुम्ही कदाचित अंदाज लावू शकता की माझा पुढील ब्लॉग काय असेल!

रत्नागिरी म्हणजे "रत्नांची टेकडी", मी या अद्भुत पुरातत्व स्थळासाठी अधिक योग्य नावाचा विचार करू शकत नाही. 60 वर्षांहून अधिक काळात येथे कोणतेही उत्खनन झाले नसल्यामुळे, मला शंका नाही की या साइटने अद्याप सर्व रहस्ये मिळविली आहेत.

रत्नागिरी बौद्ध पुरातत्व स्थळ रोज सकाळी ९ ते संध्याकाळी ५ पर्यंत खुले असते. लक्षात घ्या की जवळपासचे संग्रहालय शुक्रवारी बंद असते.

भुवनेश्वरपासून 85 किमी ईशान्येला स्थित, ललितागिरी बौद्ध संकुल रत्नागिरी आणि उदयगिरीसह प्राचीन बौद्ध स्थळांची त्रिसूत्री पूर्ण करते .

केंद्र सरकारने 1937 मध्ये संरक्षित स्मारक घोषित केले, या जागेमध्ये मुख्य स्तूप, असंख्य मठ, स्तूप संकुल आणि एक नवीन बांधलेले संग्रहालय आहे - हे सर्व कॉम्प्लेक्सच्या मध्यभागी जाणाऱ्या मध्यवर्ती मार्गाच्या दोन्ही बाजूला स्थित आहे.

खालील दस्तऐवज माझ्या साइटचे अन्वेषण. मी ज्या पद्धतीने साइट हाताळली ती म्हणजे अगदी शेवटच्या टोकापर्यंत आणि मुख्य महास्तुपापर्यंत चालत जाणे आणि नंतर मी माझ्या मार्गावर परतलो. खाली तपशीलवार सर्व वैयक्तिक स्मारके मध्यवर्ती मार्गावरून चांगल्या प्रकारे चिन्हांकित आहेत. नेहमीप्रमाणे, कोणत्याही प्रतिमेला मोठ्या स्वरूपात पाहण्यासाठी त्यावर क्लिक करा.

महा स्तूप (महास्तुप)

साइटवरून आता बंद पडलेल्या जुन्या संग्रहालयापर्यंत चालत गेल्यानंतर, उजवीकडे वळा आणि महास्तुपा (महास्तुपा) वर जाण्यासाठी 60 मीटर पायऱ्या चढून वर जा.

1985 ते 1991 दरम्यान 7 वर्षे चाललेल्या त्यांच्या मोहिमेचा एक भाग म्हणून ASI द्वारे महा स्तूपाचे उत्खनन करण्यात आले. या स्तूपाच्या आत एक खंडोलाइट दगडाचा कंटेनर सापडला, ज्यामध्ये दोन घरटी अवशेष ठेवलेले होते. पूर्व भारतातील हा अशा प्रकारचा पहिला शोध होता, सर्वात आतील सोन्याच्या ताबूत हाडांच्या लहान तुकड्याचे अवशेष होते, जे स्वतः बुद्धाचे असावे असे मानले जाते.

प्रसिद्ध चिनी बौद्ध भिक्षू-विद्वान ह्युएन त्सांग (ज्याला हुसान त्सांग आणि झुआनझांग देखील म्हणतात) यांनी 634 ते 645 AD च्या दरम्यान संपूर्ण उत्तर भारतामध्ये मोठ्या प्रमाणात प्रवास केला, टिप्पणी केली की ललितगिरीच्या सर्वोच्च स्थानावरील स्तूप त्याच्या पवित्रतेमुळे एक तेजस्वी प्रकाश उत्सर्जित करतो.

चैत्यगृह स्तूप परिसर

हे कदाचित कॉम्प्लेक्समधील स्मारकांचे सर्वात मनोरंजक क्लस्टर आहे. उत्खननात पूर्वाभिमुख अ‍ॅप्सिडल चैत्यगृह विटांनी बांधलेले आढळून आले, जो ओडिशात सापडलेला पहिला प्रकार आहे. चैत्यगृहाच्या मध्यभागी गोलाकार स्तूपाचे अवशेष होते.

त्यापासून काही अंतरावर असलेल्या चैत्यगृहाच्या पायाचे ठसे प्रतिबिंबित करणे म्हणजे दगडी मतात्मक स्तूपांची एक कमान आहे, जवळजवळ निश्चितपणे आसपासच्या भागातून गोळा केली गेली आहे आणि जागेतच राहण्याऐवजी अशा प्रकारे स्थापित केली आहे.

चैत्यगृहाच्या आजूबाजूला आणखी लहान विटांनी बांधलेली देवस्थाने, मध्यम आकाराचे स्तूप आणि छोटे भोटे स्तूप आहेत.

या भागातून मिळालेल्या शोधांवरून आणि वास्तुशिल्प तपशीलावरून असे सूचित होते की बहुतेक वास्तू 6व्या आणि 7व्या शतकात बांधल्या गेल्या होत्या.

मठ 3

ललितगिरी येथील चार ओळखल्या गेलेल्या मठांपैकी दक्षिण-पूर्वेकडील मठ 3 हा सर्वात जुना असल्याचे मानले जाते.

हे वैशिष्ट्यपूर्ण बौद्ध मठ योजनेचे अनुसरण करते, मध्यवर्ती अंगण सुमारे 10 पेशींनी झाकलेले आहे, प्रत्येक कोनाडा भिंतीमध्ये सेट केलेला आहे.

मुख्य देवस्थान रिकामे आहे, जे ललितागिरी येथील जवळपास सर्वच देवस्थानांच्या बाबतीत आहे. साइटवर कोणती शिल्पे अस्तित्त्वात होती ती आता सर्व गोळा केली गेली आहेत आणि इतरत्र स्थलांतरित केली गेली आहेत, काही आपण संग्रहालयात पाहू शकता.

मठ 4

मठ 4 हे एकमेव स्मारक आहे ज्यामध्ये ललितागिरी येथे अजूनही काही शिल्प अवशेष आहेत. पश्चिमाभिमुख असलेल्या या मठाच्या मुख्य मंदिरात एक विशाल बसलेले बुद्ध आहेत, दुर्दैवाने आता मस्तकहीन आहे.

30m x 30m आकाराच्या, या मठात एकूण 8 पेशी आहेत, 4 पेशी मध्यवर्ती अंगणाच्या दोन बाजूंना आहेत.

मठ १

जरी हा संकुलातील सर्वात मोठा मठ असला तरी मला हे स्मारक सर्वात मनोरंजक वाटले. किमान भेटीचा अनुभव थोडा वाढवण्यासाठी येथे कोणतेही शिल्प अवशेष शिल्लक नाहीत ही लाजिरवाणी गोष्ट आहे.

मठ तुलनेने उशीरा आहे, असे मानले जाते की बांधकाम 10 व्या आणि 11 व्या शतकाच्या दरम्यान कधीतरी झाले आहे

मठ 2

नव्याने बांधलेल्या संग्रहालयाजवळ स्थित, मठ 2 हे बौद्ध धर्माचे महत्त्व कमी होत असताना बांधण्यात आलेल्या संकुलातील सर्वात अलीकडील जोड असल्याचे मानले जाते.

काही भिंती उघडल्या आणि आधुनिक विटांचा वापर करून पुनर्बांधणी केली असताना, या मठाचा बराचसा भाग खोदलेला दिसत नाही. पुढील भिंतींचे अवशेष, अंशतः मातीने झाकलेले, हळूहळू नष्ट होत आहेत आणि ढिगारा बनत आहेत. हे घडताना पाहणे खूप लाजिरवाणे आहे, त्याहूनही अधिक जेव्हा एखाद्याला असे वाटते की अनेक अभ्यागतांसाठी हे पहिले स्मारक असेल. ही साइटची फार चांगली ओळख नाही!

जमिनीवर पडून पडलेले हे एकमेव दुसरे शिल्प आहे जे तुम्हाला बाहेर दिसेल, आतमध्ये नाही, फक्त टाकून दिलेले दिसते.

पुरातत्व संग्रहालय

ललितागिरी येथील पुरातत्व संग्रहालय हे एकाच वेळी भारतात मी भेट दिलेले सर्वोत्कृष्ट आणि सर्वात वाईट असे दोन्ही संग्रहालय आहे.

संकुलात एकेकाळी अस्तित्वात असलेले कोणतेही शिल्प अवशेष एकत्रित करून 2018 मध्ये उघडलेल्या नव्याने बांधलेल्या संग्रहालयात ठेवण्यात आले आहेत. प्रदर्शनात असलेली शिल्पे शब्दांच्या पलीकडे आहेत, अतिशय सुव्यवस्थित गॅलरीमध्ये आश्चर्यकारकपणे प्रकाश टाकलेली आहेत, येथे गलिच्छ काचेच्या कॅबिनेटचा इशारा नाही. ! संग्रहालयात ताबूतांचे अवशेष आणि महा स्तुपामध्ये सापडलेल्या संबंधित अवशेष देखील आहेत.

तर ते चांगले आहे, वाईटाचे काय? प्रथम, फोटोग्राफीला परवानगी नाही जी आजकाल हास्यास्पद वाटते. अवशेषांचे छायाचित्र काढले जात नाही हे मी समजू शकतो, परंतु कोणत्याही शिल्पाचे छायाचित्र काढू न देण्यास काही अर्थ नाही. संग्रहालयांमध्ये हा नियम पूर्वी बराच प्रचलित होता, परंतु अलीकडच्या काळात जवळपास सर्वच संग्रहालयांनी हा नियम शिथिल केला आहे. एएसआयने हा नियम का सुरू ठेवला हे मला खरोखरच समजत नाही.

पण फोटोग्राफीवर बंदी घातल्यानेही माझी तितकीशी निराशा झाली नाही, सुरक्षा काय होती. माझ्या संपूर्ण संग्रहालयाच्या भेटीसाठी एका सुरक्षा रक्षकाने माझ्या आजूबाजूला, अगदी गॅलरीमध्येही माझ्या मागे येण्याचा आग्रह धरला, तो मुळात संपूर्ण काळासाठी माझी सावली होता. यामुळे मला आश्चर्यकारकपणे अस्वस्थ वाटू लागले आणि खरे सांगायचे तर, मला शक्य तितक्या लवकर संग्रहालयातून बाहेर पडायचे होते. संग्रहालय सुरक्षा कॅमेऱ्यांनी झाकलेले आहे, त्यामुळे हे वर्तन पूर्णपणे अनावश्यक आहे. याचा परिणाम म्हणून अभ्यागतांना, त्यांच्या ग्राहकांना कसे वाटेल याचा विचार केला जात नाही.

मला बंड करायचे होते, म्हणून मी टॉयलेटमध्ये गेलो आणि त्याला 5 मिनिटे झटकून टाकले. तर येथे संग्रहालयातील दोनच फोटो आहेत, जे तुम्ही येथे काय पहाल याला न्याय देत नाही. हे भेट देण्यासारखे आहे, आणि कदाचित तुमच्या नव्याने घेतलेल्या सावलीपासून मुक्त होण्यासाठी तुम्ही माझ्यापेक्षा चांगले असू शकता

ललितागिरीचा माझा एकंदर अनुभव थोडासा निराशाजनक होता आणि तो थेट संग्रहालयाच्या गाथेमुळे नाही. मी पाहिलेल्या “डायमंड ट्रँगल” साईट्सपैकी ती शेवटची साइट होती आणि प्रतिबिंब पाहता कदाचित मी हे कॉम्प्लेक्स प्रथम पाहिले असावे. मला रत्नागिरी आणि उदयगिरी सापडली या ठिकाणांहून अधिक मनोरंजक स्थळे आढळली आहेत, ज्या दोन्ही ठिकाणी अजूनही बरीच शिल्पे असल्‍याने ती सुधारली आहेत. लालतागिरी येथे सर्व शिल्पे काढण्यात आली आहेत, त्यांच्या संदर्भापासून दूर नेण्यात आली आहेत, जे माझ्या मते साइटला अधिक निर्जंतुक बनवते. मला या कोरीव कामांचे संरक्षण आणि जतन करण्याची आवश्यकता पूर्णपणे समजली आहे, परंतु साइटवर काही संरक्षित सेटिंगमध्ये ठेवणे चांगले झाले असते.

ललितागिरी आठवड्याच्या प्रत्येक दिवशी सकाळी ७ ते संध्याकाळी ७ (अत्यावश्यकपणे सूर्योदय ते सूर्यास्त) उघडी असते.

उदयगिरी बौद्ध संकुल - ओडिशा

भुवनेश्वरपासून 95 किमी ईशान्येकडे स्थित, उदयगिरी हे ओडिशातील सर्वात मोठे बौद्ध संकुल आहे आणि रत्नागिरी आणि ललितगिरीसह बौद्ध संकुलांचे "डायमंड ट्रँगल" बनले आहे. सर्व एकाच दिवसात भेट देता येतात.

साइट मोठ्या प्रमाणात दोन वेगळ्या भागात विभागली गेली आहे; उदयगिरी 1 आणि उदयगिरी 2 म्हणून ओळखले जाते, जे येथे 1985 ते 2004 दरम्यान झालेल्या उत्खननाच्या वेगवेगळ्या कालावधीशी संबंधित आहे. पुढे काय आहे साइटचा एक आभासी दौरा, ज्यामध्ये छायाचित्रे आणि मजकूरावर थोडा प्रकाश असण्याची शक्यता आहे, बहुतेक कारण मी एक टन चित्रे घेतली आणि साइट आणि येथे केलेल्या शोधांबद्दल मला फारशी माहिती नाही. नेहमीप्रमाणे, प्रतिमा मोठ्या स्वरूपात पाहण्यासाठी त्यावर क्लिक करा.

शिल्पे आणि स्टेप्ड वेल

कार पार्कपासून थोडेसे चालल्यानंतर तुम्ही त्या जागेवर याल ज्यात त्या ठिकाणाहून जप्त केलेल्या शिल्पांचा संग्रह प्रदर्शित केला जाईल. हे छान आहे की हे सर्व संग्रहालयात नेले गेले नाहीत आणि मला वाटते की ते येथे (इमारतीच्या जवळ) ठेवलेले आहेत त्यामुळे ते गायब होण्याची शक्यता कमी आहे.

तुमच्या डावीकडे अगदी थोड्या अंतरावर एक पायऱ्यांची विहीर आहे, येथे एक शिलालेख असे सूचित करतो की ती इसवी सन 10व्या शतकाच्या आसपास बांधली गेली होती, मला पायऱ्या असलेली विहीर पाहून किंचित आश्चर्य वाटले, एक रचना प्रकार ज्याची मला थोडीशी आवड आणि प्रवृत्ती आहे. मला माहित आहे की एखादे जवळ आहे का ते शोधण्यासाठी माझ्या मार्गावर जाण्यासाठी.

ती चांद बाओरी नाही हे मान्य आहे , पण माझ्या संग्रहात आणखी एक पाऊल टाकताना बरे वाटले :-). विहिरीतील पाणी कधीच आटले नसल्याचा येथील स्थानिकांचा दावा आहे.

शिल्पांच्या संग्रहातून तुम्हाला दोन मार्ग दिले आहेत. पुढे जाणारा मार्ग तुम्हाला उदयगिरी 1 ला घेऊन जाईल, डावीकडील वाट जी पायऱ्यांच्या विहिरीतून जाते आणि शेजारील मंदिर उदयगिरी 2 कडे जाते.

उदयगिरी १

उदयगिरी 1 च्या दिशेने सरळ मार्गाने पुढे गेल्यावर, तुम्ही ज्या पहिल्या वास्तूवर याल ती म्हणजे महा स्तूप (महास्तुप), जो 1987 मध्ये खोदण्यात आला होता.

थोडीशी असामान्य रचना, जी लक्षणीयरीत्या पुनर्रचना केलेली दिसत नाही (त्यांनी एक विलक्षण काम केले आहे!). स्तूप जवळजवळ 5 मीटर उंच आहे, मुख्य बिंदूंवरील प्रत्येक मध्यवर्ती पेशी ध्यानी बुद्धाच्या प्रतिमेची प्रतिमा ठेवतात.

हे सेल गेट केलेले आणि लॉक केलेले असताना, पट्ट्या जवळपास रुंद असतात ज्यामुळे तुम्ही तुमच्या लेन्समधून कोरीव काम करू शकता आणि कोरीव कामाचा अर्ध-सौख्य शॉट मिळवू शकता.

येथे उत्खननादरम्यान "श्री माधवपुरा महाविहारिया आर्यभिक्षु संघस्य" असा शिलालेख असलेले अनेक टेराकोटा सील सापडले , त्यामुळे या वस्तीचे मूळ नाव माधवपुरा महाविहारिया असल्याचे जवळपास निश्चित झाले.

पुढे चालत राहून तुम्ही थोड्याच वेळात पूर्वाभिमुख विटांनी बांधलेल्या मठातील संरचनेच्या अवशेषांमध्ये प्रवेश कराल, ज्याला मठ 1 असेही म्हणतात. संरचनेच्या आधीचा संपूर्ण भाग जमिनीतून बाहेर पडलेल्या इमारतींच्या ढिगाऱ्याने विखुरलेला आहे, विचित्र शिल्प सरळ उभे आहे. ते मूळ उत्खनन केले गेले आहे त्यापासून फार दूर नाही.

मठातच मध्यवर्ती अंगण दोन्ही बाजूंनी कोशांनी जोडलेले आहे, मुख्य मंदिर थेट प्रवेशद्वाराच्या समोर आहे. बरीचशी इमारत लाल विटांनी बांधलेली आहे, आज फक्त तळमजल्याचा ठसा शिल्लक असल्याने या संरचनेचा वरचा स्तर होता की नाही हे मला पूर्णपणे स्पष्ट झाले नाही.

हा मठ इसवी सनाच्या 8व्या शतकात बांधला गेला असे मानले जाते आणि उदयगिरी 2 च्या नंतरचे मानले जाते, जरी असे संकेत मिळतात की हे पूर्वीच्या अस्तित्वात असलेल्या संकुलावर बांधले गेले असावे.

कदाचित माझ्या उदयगिरीच्या भेटीचे मुख्य आकर्षण म्हणजे मठ 1 मधील मुख्य देवस्थान असावे, क्लिष्टपणे कोरलेला दरवाजा केवळ अविश्वसनीय आहे.

छायाचित्रे खरोखरच हा न्याय करत नाहीत आणि यापैकी काही कोरीव काम किती कमी आहेत याची आपल्याला कल्पनाही येत नाही.

स्विंग्जवरील लहान आकृत्यांच्या प्रतिमा आणि त्यांच्या चेहऱ्यावरील काही हावभाव आश्चर्यकारक आहेत, मी कल्पना करू शकतो की कलाकारांना ते तयार करताना काही मजा आली असेल.

मंदिराच्या आत, आश्चर्याची गोष्ट नाही की, बसलेला बुद्ध आहे. हे मंदिर सहसा लॉक केलेले असते, परंतु साइटच्या मुख्य केअरटेकरने मला आजूबाजूला दाखवले म्हणून मी भाग्यवान होतो, त्यामुळे तुम्ही भेट दिल्यास त्याला शोधण्याचा प्रयत्न केला जाईल.

मला खूप प्रयत्न करायचे होते आणि बुद्ध मागे उभ्या असलेल्या दरवाजाचा शॉट घ्यायचा होता, परंतु लाइटरूममध्ये माझ्या पोस्ट-प्रोसेसिंगच्या प्रयत्नांसहही विरोधाभासी प्रकाश पातळी जवळजवळ अशक्य करते. असो, तुम्ही येथे जे पाहता ते माझे सर्वोत्तम प्रयत्न आहेत

उदयगिरी २

महा स्तूप (महास्तुप) च्या मागे तुमची पावले मागे घ्या आणि जिथे ट्रॅकचे काटे योग्य मार्ग घेतात. काहीवेळा मठ 2 म्हणून संबोधले जाते, उदयगिरी 2 हे उदयगिरी 1 पेक्षा कितीतरी अधिक गुंतागुंतीचे ठिकाण आहे, ज्यामध्ये उपकंपनी संरचना असलेल्या किमान दोन मठांच्या इमारती आहेत आणि मोठ्या संख्येने स्तूप, तीर्थस्थाने आणि मतित शिल्पे आहेत.

असे मानले जाते की इथल्या काही वास्तू इ.स.पू. 1ल्या शतकाच्या सुरुवातीच्या काळातील असू शकतात, 4व्या आणि 7व्या शतकाच्या दरम्यान इमारतींच्या क्रियाकलापांची उंची वाढली होती, त्यानंतर 12 व्या शतकापर्यंत या साइटची सुरुवात झाली, त्यानंतर आणखी वाढ, बदल आणि विस्तार चालू राहिले. नकार देणे.

उदयगिरी येथील मुख्य उत्खनन 1997 आणि 2000 च्या दरम्यान झाले, ज्यामध्ये 13 पेशींनी वेढलेले मध्यवर्ती अंगण असलेले एक प्रभावी विटांनी बांधलेले दुमजली विटांनी बांधलेले मठ संकुल दिसून आले.

उत्तराभिमुख मंदिरात एक मोठा आसनस्थ बुद्ध आहे. मंदिराचा दरवाजा हा एक आधुनिक "पुनर्बांधणी" आहे, मूळ सजावटीचा दरवाजा जो उदयगिरी 1 मधील दरवाजासारखा आहे तो पाटणा संग्रहालयात काढण्यात आला.

उदयगिरी 2 येथील मुख्य मठ मंदिर, मूळच्या जागी आधुनिक दरवाजासह, आता पाटणा संग्रहालयात (तळाशी) स्थलांतरित केले आहे.

उदयगिरी 2 येथे सापडलेले टेराकोटा सील असे दिसून येईल की हे ठिकाण मूळतः सिंहप्रस्थ महाविहार म्हणून ओळखले जात होते. मठाच्या खाली सपाट जमिनीवर मोठ्या संख्येने विटांनी बांधलेले उध्वस्त स्तूप आहेत, त्यांच्याभोवती भिंतींच्या आवारात मध्यम आणि लहान आकाराचे व्होटिव्ह स्टुप आहेत.

स्पष्टपणे उदयगिरी 2 कडे अलीकडे बरेच लक्ष वेधले गेले आहे, अनेक संरचनांची लक्षणीय पुनर्बांधणी केली गेली आहे. हे अलीकडील काम लिहिताना, भेट देऊन आलेल्या अनुभवातून थोडेसे विचलित झाले आहे, वीट ताजी आहे आणि मूळ रचनांपेक्षा खूपच उजळ आहे आणि हे कालांतराने हवामान आणि अधिक सामंजस्यपूर्ण बनत असताना, मला प्रश्न पडतो की हे करणे खरोखर आवश्यक होते का? दोनशे वर्षांनी मी इथे परत आलो तर याविषयी माझे वेगळे मत असू शकते

उदयगिरी संकुलात इतर तीन स्थाने आहेत जी मला दिसली नाहीत, परंतु पूर्णतेसाठी समाविष्ट करू इच्छितो:

उदयगिरी 2 पासून एक मार्ग आहे जो दक्षिणेकडे एका टेकडीवर सुमारे 600 मीटर पर्यंत जातो जेथे काही दगडी बौद्ध शिल्पे आहेत.

उदयगिरी २ येथील तटबंदीच्या स्तूपाच्या पूर्वेला १०० मीटर अंतरावर एका छोट्या निवासी संकुलाचे अवशेष आहेत.

कार पार्ककडे परत जाताना तुमच्या उजवीकडे एक खडबडीत रस्ता तुम्हाला अशा भागात घेऊन जाईल जिथे प्राचीन उत्खनन झाले होते. खाणीमध्ये जमिनीच्या पृष्ठभागावर अस्तित्वात असलेल्या लॅटराइट बेडरोकमधून ब्लॉक्स कापले गेल्याचा स्पष्ट पुरावा याशिवाय काहीही नाही.

उदयगिरी येथील बौद्ध संकुल हे "डायमंड ट्रँगल" चा एक भाग म्हणून तुम्ही भुवनेश्वरच्या एका दिवसाच्या सहलीत भेट देऊ शकता अशा ठिकाणांना भेट देण्यासारखे आहे. हे नक्कीच रत्नागिरीच्या बरोबरीचे आहे , ललितगिरीचा माझा अनुभव इतका चांगला नव्हता कारण मी लवकरच सांगेन. या साइटवर अजूनही जमिनीवर दिसणार्‍या स्मारकांचे परिपूर्ण मिश्रण आहे, दोन्ही ठिकाणी असलेली आणि खुल्या हवेत एकत्रित केलेली शिल्पे, सर्व काही एका सुंदर लँडस्केपमध्ये आहे.

मला माझ्या मार्गदर्शकाचा देखील विशेष उल्लेख करावासा वाटतो, जो ASI द्वारे नियोजित काळजीवाहू आहे. त्याने मला फक्त काही छान माहिती दिली आणि विविध गेट्स उघडलेच नाही तर त्याने जमिनीवर टाकून दिलेला कचरा उचलण्यातही तो दक्ष होता. मला खरोखरच आवडले की त्याने हे करण्यासाठी पुरेशी काळजी घेतली, मला खात्री नाही की मी भारतात कोठेही असा सामना केला आहे.

उदयगिरी बौद्ध संकुल दररोज सकाळी 8 ते संध्याकाळी 5 पर्यंत खुले असते, प्रवेश पूर्णपणे विनामूल्य आहे (परंतु कृपया मार्गदर्शकाला एक सूचना द्या!).

बकरेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

भारती मठाच्या 100 मीटर पश्चिमेला आणि भुवनेश्वर जुन्या शहरातील यमेश्वर मंदिराच्या थेट समोर स्थित, बकरेश्वर (ज्याला बकरेश्वर म्हणूनही ओळखले जाते) आता जिवंत मंदिर नाही आणि त्याची देखभाल ASI करत आहे.

स्थापत्यशास्त्राच्या घटकांवर आधारित, पूर्वाभिमुख मंदिर 14 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात गंगा कालखंडातील असल्याचे मानले जाते.

मंदिर अत्यंत साधे आहे आणि बाहेरील अलंकार क्वचितच आहेत आणि सर्व कोनाडे रिकामे आहेत.

या मंदिराची माझी ओव्हरराइडिंग स्मृती कदाचित उत्तरेकडील अतिक्रमणाची पातळी असेल. असे दिसते की मंदिराची सीमा भिंत नेहमीच मंदिराच्या जवळच होती आणि जलद शहरी विकासाच्या दबावामुळे त्या भिंतीच्या अगदी विरुद्ध निवासी मालमत्ता बांधल्या गेल्या आहेत.

मी याची अनेक उदाहरणे भुवनेश्वरमधील मंदिरांच्या ठिकाणी पाहिली आहेत आणि सामान्य माणसाच्या दृष्टीने ही सर्व आधुनिक बांधकामे ५० वर्षांपेक्षा जुनी नाहीत. त्यावेळेस शहराच्या नागरी विकासाची जबाबदारी कोणाची होती, त्या अधिकारात कोणी असेल तर त्याला उत्तर देण्यासारखे भयानक आहे.

हे मंदिर शिवाला समर्पित आहे, परंतु गर्भगृहात आता कोणतीही देवता नाही.

शहरामध्ये भेट देण्यासारखे सर्वात प्रभावी मंदिरांपैकी एक नसले तरी, ते भारती माथा आणि यमेश्वर जवळ आहे याचा अर्थ असा आहे की तुम्ही येथे थांबून द्रुतपणे पहा.

ब्रह्मा मंदिर आणि बिंदू सागर टाकी - भुवनेश्वर

बिंदू सागर टाकीच्या मध्यभागी असलेले ब्रह्मा मंदिर (स्थानिकरित्या जगती मंदिर म्हणून ओळखले जाते).

जुन्या भुवनेश्वरच्या अगदी मध्यभागी, बिंदू सागर टाकी कुठेतरी आहे ज्याला शोधण्यासाठी कोणाला दिशा देण्याची गरज नाही. हे सर्वव्यापी आहे, आणि मार्कंडेश्वर , मोहिनी , अनंता वासुदेव , द्वारबासिनी , यांसारख्या शहरातील अनेक प्राचीन मंदिरांची पार्श्वभूमी आहे . उत्तरेश्वर आणि अष्ट शंभू .

स्थानिक परंपरेनुसार, शिव आणि पार्वती लग्नानंतर वाराणसीमध्ये स्थायिक झाले. कालांतराने, वाराणसी लोकवस्तीचे ठिकाण बनले आणि भगवान शिवाने वेशात ध्यान करण्यासाठी नवीन स्थान शोधले. त्याने निवडलेलं ठिकाण एका मोठ्या आंब्याच्या झाडाच्या जंगलात होतं. ते ठिकाण गुप्त काशी (लपलेले वाराणसी) किंवा एकमक्षेत्र म्हणून ओळखले जाऊ लागले.

पार्वतीला भगवान शिवाचा ठावठिकाणा कळला आणि ती त्यांचा शोध घेत आली. मोठ्या आंब्याच्या झाडाखाली शेकडो गायी आपोआप दूध काढत असल्याचे तिला दिसले आणि शिव तेथे असल्याचे तिला समजले. दूधदासीच्या वेशात तिने गायींचा सांभाळ केला. या आख्यायिकेनुसार गायी गोसागरेश्वराकडून येत होत्या . आख्यायिका अशी आहे की पार्वतीचा सामना दोन राक्षसांनी केला, बासा आणि कीर्ती, ज्यांना तिने जमिनीवर शिक्का मारून मारले. या दोन राक्षसांच्या मंदिराच्या थडग्या भबानी शंकर मंदिर परिसरामध्ये दिसतात , जिथे असे देखील म्हटले जाते की देवी तिच्या पायांनी भगवान शिवासोबत झोपली होती.

पार्वतीला तिच्या शोषणानंतर खूप तहान लागली आणि तिची तहान शमवण्यासाठी भगवान शिवांनी या ठिकाणी आपला त्रिशूळ प्रहार केला, ज्यातून एक झरा निघाला. हे पाणी नंतर सर्व नद्या आणि प्रवाहांच्या पाण्याने पवित्र केले गेले आणि शेवटी एका मोठ्या जलकुंभाचा आकार घेतला जो आज बिंदू सागर म्हणून ओळखला जातो. एक पर्यायी आख्यायिका सांगते की भगवान शिवाने निर्माण केलेले जलकुंड हे गंगेश्‍वर आणि यमुनेश्‍वर मंदिरांच्या शेजारी असलेले कुंड आहे. .

आज आपण पाहतो त्याप्रमाणे लॅटराइट टाकी 7व्या - 8व्या शतकातील असल्याचे मानले जाते आणि शहरातील सुरुवातीच्या मंदिरांच्या समकालीन आहे. हे भुवनेश्वरमधील सर्वात मोठे जलकुंभ आहे आणि भगवान लिंगराजाच्या अनेक विधींचा या कुंडाशी जवळचा संबंध आहे.

बिंदू सागर टाकीच्या मध्यभागी असलेले एक लहान पांढरे मंदिर आहे जे स्थानिक पातळीवर जगती मंदिर म्हणून ओळखले जाते, परंतु बर्‍याचदा ब्रह्मा मंदिर म्हणून ओळखले जाते. मंदिराला भेट देणं शक्य वाटत नाही आणि तिथे जाण्यासाठी बोटीतून प्रवास करताना मी कधीच पाहिलं नाही. तथापि, 42 दिवसांच्या चंदन यात्रा उत्सवादरम्यान हे मंदिर धार्मिक विधींचे केंद्र बनले आहे, कारण भगवान लिंगराजाची प्रतिमा येथे बोटीने भेट देते.

भारती मठ आणि तलेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

भुवनेश्वर जुन्या शहरातील बधेबंका चौकात लिंगराज मंदिराच्या वायव्येला 400 मीटर अंतरावर स्थित, भारती मठ हा 11 व्या शतकात बांधलेला तीन मजली हिंदी मठ आहे आणि हा शहरातील सर्वात जुन्या मठांपैकी एक आहे.

स्थानिक आख्यायिकेनुसार, मठाची स्थापना मूळतः लिंगराज मंदिराच्या निर्मात्या यजती केसरीने केली होती आणि सुरुवातीला त्या मंदिराच्या बांधकामात काम करणाऱ्या आणि गुंतलेल्या कारागिरांच्या निवासस्थानासाठी वापरला जात असे.

दुर्दैवाने जेव्हा मी भेट दिली तेव्हा मठाला कुलूप होते, परंतु मला वाटत नाही की प्रवेश करणे फारसे सुरक्षित झाले असते. संरचना जीर्ण अवस्थेत आहे, पश्चिमेकडील खोल्या आधीच कोसळल्या आहेत आणि फक्त बाह्य भिंत अस्तित्वात आहे. अर्धवट वापरात असलेल्या दक्षिणेकडील भागाचा पहिला मजला कोसळल्याने त्याचीही दुरवस्था झाली आहे.

आज, पावसाचे पाणी छताच्या भेगांमधून खोल्यांच्या आत शिरते आणि संपूर्ण संरचनेला आणखी धोका निर्माण होतो. मी वाचले की नुकतीच मठ महंताने ती दुरुस्त केली होती, परंतु केवळ अत्यल्प केले गेले आहे. थोडक्यात, भारती मठाला संपूर्ण जीर्णोद्धार आणि संवर्धनाची गरज आहे आणि मला भीती वाटते की यास बराच वेळ लागेल.

मठाच्या समोर बसलेले एक लहानसे पश्चिमाभिमुख मंदिर आहे, ज्याचा उल्लेख अनेकदा भारती माथा मंदिर म्हणून केला जातो, परंतु मला असे वाटते की याला खरोखरच तळेश्वर मंदिर म्हणतात. लक्षात घ्या की शहरात परशुरामेश्वर मंदिराजवळ आणखी एक तळेश्वर मंदिर आहे , त्यामुळे दोघांचा गोंधळ होणार नाही याची काळजी घ्या.

भगवान शिवाला समर्पित, हे मंदिर खडबडीत वाळूच्या खडकापासून बांधले गेले आहे, सध्याच्या जमिनीच्या पृष्ठभागाखाली अंशतः गाडले गेले आहे, कोरीव काम आता मोठ्या प्रमाणात नष्ट झाले आहे.

मठाच्या दक्षिणेला असलेल्या तळेश्वर मंदिराच्या मागे लपलेल्या कॉम्प्लेक्समधील रचनांचा सर्वात मनोरंजक संच सहजपणे चुकला जाऊ शकतो. येथे अतिवृद्ध झालेल्या पिपळ आणि अशोकाच्या झाडांमध्ये नऊ लहान मंदिरांचा समूह आहे आणि एका लहान समर्पित कंपाऊंडमध्ये काही अलिप्त शिल्पे आहेत.

ही नऊ शिवमंदिरे, मठाच्या आख्यायिकेनुसार, पूर्वीच्या मठ महंतांना त्यांचे योगदान आणि धार्मिक गुणवत्तेसाठी समर्पित आहेत.

मठ महंतांनी हिंदू धर्माच्या विकासासाठी आपले जीवन व्यतीत केले आणि सर्वसामान्य लोक त्यांना देव म्हणून मानत होते. आपला मृत्यू केव्हा आणि कुठे होईल हे जाणून घेण्याची शक्ती महंतांकडे होती आणि त्यांचा अंत जवळ आल्यावर ते त्यांचा वारसा पुढे नेण्यासाठी उत्तराधिकारी नेमायचे. त्या पूर्वनिर्धारित दिवशी, त्यांची वचनबद्धता पूर्ण करून, ते जातील आणि एका विशिष्ट ठिकाणी बसतील आणि गहन ध्यानात प्रवेश करतील आणि नंतर मरतील. त्यांना त्याच ठिकाणी दफन करण्याची परंपरा होती आणि 15 दिवसांत एक छोटेसे शिवमंदिर बांधायचे. ही नऊ मंदिरे भारती माथा दफन मंदिरे I ते IX म्हणून ओळखली जाऊ लागली.

भारती मठ आणि तलेश्वर मंदिर हे भुवनेश्वरच्या मध्यभागी असलेल्या इतर अनेक प्राचीन स्थळांच्या अगदी जवळ आहेत. तुम्ही अपरिहार्यपणे बाहेरच्या गजबजलेल्या रस्त्यावरून चिन्हांकित केलेल्या कॉम्प्लेक्सच्या पुढे चालत जाणार आहात. काही मिनिटे पाहणे योग्य आहे, विशेषत: नऊ दफन मंदिरे पाहण्यासाठी ज्यांची स्वतःची छोटीशी कथा आहे.

Bhubaneswar

The twin Shiva temples of Kushesvara (Kushakeswara) and Labesvara (Labakeswara or Hanumantesvara) are situated on both the sides of the road, almost opposite each other, immediately east of the Rameshwar temple on the road leading from Kalpana Square to Bindhu Sagar.

Believed to have been built in the 15th century and clearly receving a new coast of paint every few years, the curious positioning of these temples had me pondering on whether they were originally intended to be bisected by the road, or if the road is a later addition to the landscape that decided to separate them ? As this road essentially heads north out from the famous and ancient Lingaraj Temple, I can only assume they were originally constructed to be either side of a trackway/road.

या छोट्या रचनांसाठी खरोखरच जास्त काही सांगता येणार नाही. मला ते बुवनेश्वरच्या मंदिरांबद्दलच्या ब्लॉग सेटमध्ये समाविष्ट करायचे होते कारण ते नेहमी अशा सूचींमध्ये समाविष्ट केले जातात आणि त्यांना पाहण्यासाठी कोणतेही प्रयत्न केले गेले नाहीत.

माझे फक्त दुसरे निरीक्षण म्हणजे काही काळापूर्वीचा ASI अहवाल ज्यामध्ये दोन्ही संरचनेतील बिघाडावर प्रकाश टाकण्यात आला आहे, ज्यामध्ये छतावरील तडे आहेत ज्याद्वारे पावसाचे पाणी गर्भगृहात झिरपते. अशा लो-प्रोफाइल मंदिरांसह सोडवण्याची तुलनेने सोपी समस्या, म्हणून मला आशा आहे की त्यांच्याकडे अलीकडे लक्ष दिले गेले आहे.

लाडू बाबा मंदिर - भुवनेश्वर

लाडू बाबा मंदिर (औपचारिकपणे कैंची मंदिर म्हणून ओळखले जाते) हे लिंगराजा मार्केटपासून पुढे जाणाऱ्या राठा रोडच्या उजव्या बाजूला आहे. चित्रकारिणी मंदिराच्या अगदी समोर, मुख्य रस्त्यावरून ते दृश्यमान आहे .

मंदिर आता अर्धवट गाडले गेले आहे, आणि तुम्ही बघू शकता की तीन बाजूंनी निवासी इमारती आहेत. हे आणखी एक उदाहरण आहे जिथे काही दशकांपूर्वी झालेल्या शहराच्या झपाट्याने नागरीकरणाच्या काळात या स्मारकाचा अजिबात विचार केला गेला नाही. जुन्या भुवनेश्वरमधील गुदमरल्यासारखे आणि त्रासदायक स्मारकाचे हे आणखी एक उदाहरण आहे.

तेथे कोणतेही अध्यक्ष देवता नाही, कारण हे आता जिवंत मंदिर राहिलेले नाही. त्याऐवजी, स्थानिकांनी ही रचना अधिक घरगुती वापरासाठी स्वीकारली आहे असे दिसते, ज्यांना ही इमारत खरोखर काय आहे किंवा होती याबद्दल आता कोणतीही चिंता दिसत नाही. स्थापत्यशास्त्रीय घटक सूचित करतात की लाडू बाबा 13 व्या शतकात गंगा राजवटीत बांधले गेले होते.

मंदिराचे तोंड पूर्वेकडे आहे, बाजूने जाणार्‍या गल्लीच्या विरुद्ध बाजूने, आणि एका बाजूला एक मोठी ताडपत्री पिन केलेली आहे हे स्पष्ट होते की पाहुण्यांचे अजिबात स्वागत नाही.

पश्चिमाभिमुख राहा कोनाडा, ज्याचे मी सहज निरीक्षण करू शकलो, त्यात कमळाच्या पीठावर अर्धवट तुटलेली सोंड असलेली चार हात असलेली गणेशाची प्रतिमा आहे.

दुर्दैवाने, या स्मारकाला धोक्याची एक लांबलचक यादी आहे, ज्यामध्ये गर्भगृहात पाणी साचले आहे, वनस्पतींची वाढ झाली आहे (सर्वात विशेष म्हणजे पिपळाची झाडे), आणि स्मारकाच्या फॅब्रिकमध्ये भेगा पडल्या आहेत. ओरिसा राज्य पुरातत्व खात्याने या मंदिराची एकदा डागडुजी केली असली तरी ती आता जीर्ण अवस्थेत आहे आणि झपाट्याने क्षय होत आहे.

भुवनेश्वरमधील प्राचीन मंदिर वास्तुकलेचे कमी सकारात्मक उदाहरण पाहू इच्छिणाऱ्या प्रत्येकासाठी, लक्षात ठेवा की लाडू बाबा हे गुगल मॅपवर पाथुरिया बडू शिव मंदिर असे चुकीचे लेबल केलेले आहे.

तलेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

९व्या शतकातील अर्धवट उध्वस्त झालेले तळेश्वर (तलेश्‍वर) मंदिर केदार गौरी रोडवर, परशुरामेश्वर मंदिराच्या पश्चिमेला सुमारे 150 मीटर अंतरावर आहे .

एका छोट्या बागेत वसलेले, पूर्वाभिमुख मंदिर खाजगी मालकीचे आहे परंतु मंदिराची बरीचशी रचना फार पूर्वी हरवलेली असूनही त्याची देखभाल आणि देखभाल केलेली दिसते.

हे एक अतिशय साधे मंदिर आहे, ज्यामध्ये फक्त एक देऊळ आहे आणि कधीही जोडलेले जगमोहन असल्याचा कोणताही पुरावा नाही. गर्भगृहाचा दरवाजा चांगला जतन केलेला आहे, जरी आता पांढर्‍या रंगाने झाकलेला आहे ज्याचा मी फार मोठा चाहता नाही हे मी कबूल करतो. दरवाजाच्या वर, लिंटेलवर नवग्रह कोरलेले आहेत, परंतु लक्षात घ्या की तेथे फक्त आठ खगोलीय पिंड, केतू गायब आहे.

जवळच्या परशुरामेश्वर मंदिरात नेमके हेच आढळते , आणि नंतरच्या रचना केतूसह नऊ देवतांचा संपूर्ण संच प्रदर्शित केल्यामुळे विद्वानांना या मंदिराची तारीख करण्यात मदत झाली आहे.

गर्भगृहाच्या उत्तर-मुखी बाहेरील कोनाड्यात एक मनोरंजक प्रतिमा पाहिली जाऊ शकते. हा एक पायांचा शिव आहे (शिव-एकपद, ज्याला ओडिशात भैरवाचे रूप मानले जाते), उघडे तोंड, बाहेर आलेली फॅन्ग, लहान दाढी, फुगवलेले डोळे आणि ताठ फालस आहे.

दुर्दैवाने, माझ्या मंदिराला भेट देताना ही प्रतिमा अर्धवट झाकली गेली होती आणि मी त्यात हस्तक्षेप करणार नव्हतो. आपण सामग्रीच्या मागे फक्त एक पाय तयार करू शकता.

इतरत्र मंदिराच्या बाहेरील बाजूस काही अलंकाराचे संकेत आहेत जे शेजारच्या परशुरामेश्वर मंदिराच्या शैलीत समान आहेत, परंतु कालांतराने बरेच काही गमावले आहे.

हे एक जिवंत मंदिर आहे, ज्याची प्रमुख देवता गोलाकार योनी पिठासह शिवलिंग आहे. मंदिराच्या आवाराच्या आग्नेय कोपऱ्यात लॅटराइट ब्लॉक्सपासून बनवलेली एक प्राचीन विहीर आहे.

जर तुम्ही भुवनेश्वरच्या प्राचीन मंदिरांचा शोध घेण्यात कोणताही महत्त्वाचा वेळ घालवला, तर तुम्ही या मंदिराच्या पुढे कधीतरी चालत जाल. हे त्वरित भेट देण्यासारखे आहे आणि कदाचित तुम्ही भाग्यवान असाल आणि एक पाय असलेला शिव पहा.

गंगेश्वर आणि यमुनेश्‍वराची मंदिरे – भुवनेश्वर

गंगेश्वर (गंगेश्‍वर) आणि यमुनेश्‍वर (यमुनेश्‍वर) ही दुहेरी मंदिरे गंगा-जमुना मार्गावर, जुन्या भुवनेश्वरमधील देबी पडहारा टाकीपासून 80 मीटर ईशान्येकडे स्थित आहेत.

स्थानिक आख्यायिकेनुसार, देवी पार्वती (किंवा भबानी) एकमरा क्षेत्र (भुवनेश्वरचे जुने नाव) येथे गुराख्याच्या वेशात वास्तव्यास होती जेव्हा कीर्ती आणि बासा या राक्षसांनी तिचा सामना केला. तिने त्यांना भूगर्भात चिरडून ठार मारले, आणि परिणामी आश्चर्यकारकपणे तहान लागली. पार्वतीला पाणी देण्यासाठी भगवान शिवाने आपला त्रिशूळ पृथ्वीवर मारला आणि एक झरा प्रकट झाला.

वसंत ऋतु पवित्र करण्यासाठी, गंगा आणि यमुना नदींना बोलावण्यात आले. या घटनेच्या स्मरणार्थ, ही दुहेरी मंदिरे गंगा राजवटीत, 13व्या-14व्या शतकात बांधण्यात आली होती. येथून थोड्या अंतरावर असलेल्या भबानी शंकर मंदिर संकुलात ज्या ठिकाणी राक्षसांचा वध करण्यात आला होता त्या ठिकाणी तुम्ही भेट देऊ शकता . तेथे आपण दोन राक्षसांची दोन लहान दफन मंदिरे देखील पाहू शकता.

आज येथे उभी असलेली राखाडी वाळूच्या दगडापासून बनवलेली पूर्वाभिमुख असलेली दुहेरी मंदिरे या कंपाऊंडमधील सर्वात जुनी रचना नाहीत. विद्वानांचा असा विश्वास आहे की ताबडतोब उत्तरेकडील गागा यमुना टाकी मंदिरांच्या पूर्वीची आहे, ज्याच्या भोवती अतिरिक्त पाण्याचे आउटलेट्स आहेत. स्थानिक रहिवासी अजूनही धार्मिक विधी आणि आंघोळीसाठी टाकीचा वापर करतात, पवित्र पाणी त्यांना त्वचा रोगांपासून मुक्त ठेवते असे मानले जाते.

येथे माझ्या भेटीत टाकी खरोखरच आंघोळीत व्यस्त होती. परिणामी, मला माझ्या कॅमेरासह फिरताना काहीसे अस्वस्थ वाटले आणि मला शक्य तितके घुसखोरी न करण्याचा प्रयत्न केला. दोन्ही मंदिरांना एक लहान पुढचा मंडप असलेले चौकोनी विमान आहे, परंतु दोन्हीही कुलूपबंद होते.

हे लक्षात घेणे मनोरंजक आहे की ज्या जमिनीवर मंदिरे बांधली गेली होती ती आजच्या जमिनीच्या पृष्ठभागापेक्षा किमान 2 मीटर कमी आहे. मी हे आता काही वेळा लिंगराज मंदिराच्या जवळ असलेल्या मंदिरांसह पाहिले आहे, जसे की एकमेश्वर मंदिर , कार्तिकेश्वर मंदिर आणि गौरी शंकर मंदिर . येथे मूळ भूपृष्ठ जतन करण्यासाठी शतकानुशतके काही प्रयत्न केले गेले आहेत, मला टाकीच्या उपस्थितीबद्दल शंका आहे आणि त्याचा सतत वापर हे कसे घडले हे स्पष्ट करते.

गोसागरेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

kevinstandagehotography वर _ 16 एप्रिल 2020 • ( 1 टिप्पणी )

गोसागरेश्वर मंदिर आणि टाकी जुन्या भुवनेश्वरमधील वैताल (बैताळा) देउला मंदिराच्या उत्तरेस 350 मीटर अंतरावर आहे . मी दुर्दैवाने फक्त दुरूनच पाहिलेल्या काही मंदिरांपैकी हे एक आहे.

स्थानिक पौराणिक कथेनुसार, भगवान शिवाने अनवधानाने या ठिकाणाजवळ एक वासराला मारले आणि भगवान गोसागरेश्वराची पूजा करण्यापूर्वी गोसागरेश्वर कुंडात स्नान केले. या दोन्ही कृत्यांनी भगवान शिवाला वासराला मारण्याच्या पापापासून शुद्ध केले.

या परंपरेला अनुसरून, आजही गाई हत्येच्या पापामुळे पीडित स्थानिक लोक कुंडात स्नान करतात आणि त्याचप्रमाणे स्वतःचे पाप शुद्ध करण्यासाठी गोसागरेश्वराची पूजा करतात.

आज उभे असलेले मंदिर 14व्या आणि 15व्या शतकाच्या दरम्यान कधीतरी बांधले गेले.

मार्कंडेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

भुवनेश्वर जुन्या शहरातील बिंदू सागर टाक्याच्या नैऋत्य कोपऱ्यात स्थित मार्कंडेश्वर (याला मार्कंडेश्वर असेही म्हणतात) मंदिर हे जवळजवळ शिशिरेश्वर मंदिराची नक्कल आहे .

शिव एकपद, पार्वती आणि हरिहर
शिव गंगाधरा (शीर्ष)
नटराज
कामुक / प्रजनन प्रतिमा
कार्तिकी, गणेश आणि (मागे) पार्वती

समानता तिथेच संपत नाही, कारण इथे मंदिराच्या तिन्ही बाजूंनी अतिशय आधुनिक निवासी इमारतींनी अतिक्रमण केले आहे. मला आता भुवनेश्वरमध्ये हे पाहण्याची सवय झाली आहे, तरीही मला असे वाटत राहते की हे कधीच घडू दिले होते.

हे मंदिर 8 व्या शतकाच्या शेवटी असल्याचे मानले जाते, जगमोहन मूळतः देउलामध्ये जोडलेले आहे हे दर्शविते की ते पूर्वीच्या मंदिरांपेक्षा समकालीन आहे. तथापि, येथे जवळजवळ सर्व मूळ जगमोहन नष्ट झाले आहे, आणि त्याच्या जागी सँडस्टोनच्या साध्या ब्लॉक्सचा वापर करून आधुनिक बांधकाम केले गेले आहे.

मंदिराचा उर्वरित भाग देखील काही ठिकाणी पुनर्बांधणी करण्यात आला आहे, जेथे शक्य असेल तेथे अस्तित्त्वात असलेल्या मूळ दगडी बांधकामाचा वापर करून आणि पुढील साध्या सँडस्टोन ब्लॉक्सचा वापर करून जेथे जिगसॉ पझलचे तुकडे गहाळ होते.

जरी वाईटरित्या नुकसान झाले असले तरी, कोनाड्यांमधील बहुतेक प्रतिमा अद्याप अस्तित्वात आहेत. इमारतीच्या फॅब्रिकचा अविभाज्य घटक असलेल्या दगडी तुकड्यांमधून ते कोरले गेल्यामुळे हे घडते. पूर्वीच्या मंदिरांमध्ये कोनाडे प्रथम तयार केले गेले आणि त्यांच्या आत ठेवलेल्या दगडापासून वेगळ्या प्रतिमा कोरल्या गेल्या, ज्यामुळे शतकानुशतके त्यांना सहजपणे काढता येण्यासारखे होते.

शिखराच्या चेहऱ्यावर बरेच तपशीलवार कोरीव काम आहे. सुरुवातीला हे फारसे स्पष्ट दिसत नाही, परंतु जर तुम्ही उंच जमिनीच्या पातळीपर्यंत आणि स्थानिक लोकांच्या समोरच्या दरवाज्यांपर्यंत डावीकडे पायर्‍या चढून गेल्यास, हे उंच स्थान तुम्हाला शोमध्ये काय आहे याची प्रशंसा करण्यास खरोखर मदत करते.

पूर्वाभिमुख मध्यवर्ती पदकातील (मंदिराच्या समोर) नटराज (नृत्य करणारा शिव) पाहण्यासारखा आहे.

विरुद्ध (पश्चिम दिशेला) उंचावर स्त्रीचे गर्भधारणेच्या स्थितीत एक मनोरंजक कोरीवकाम आहे, परंतु ती गर्भवती असल्याचे दिसत नाही. लज्जा गौरीच्या कोरीवकामांप्रमाणेच गुप्तांगांच्या प्रतिनिधित्वाने तिच्या जननक्षमतेच्या पैलूवर स्पष्टपणे भर दिला जातो . विशेष म्हणजे मी चावे डेवूड येथेही अशाच प्रकारच्या प्रतिमा पाहिल्या आहेत, ही आश्चर्यकारकपणे मनोरंजक आणि अद्याप पूर्णपणे न समजलेल्या साइट्सपैकी एक आहे जी द कोकण पेट्रोग्लिफ्सचा भाग आहे .

ही प्रतिमा केवळ भारतापुरती मर्यादित नाही, संपूर्ण युरोपमध्ये, विशेषतः आयर्लंड आणि यूकेमध्येही याची अनेक उदाहरणे आहेत. येथे आपण त्यांना शीला ना गिग्स म्हणतो आणि ते कशाचे प्रतिनिधित्व करायचे याबद्दल विद्वानांमध्ये बरेच मतभेद आहेत. असेच एक नक्षीकाम, खूप नंतरच्या काळात, मी शहरातील सुकमेश्‍वर मंदिरात पाहिले . याच्या डावीकडे कामुक प्रतिमा ताबडतोब ठेवली जाणे हा कदाचित योगायोग नाही.

अभयारण्याच्या दारावर सर्व परिचित नवग्रह दिसतात, दाराच्या कट्ट्यांवर ब्रह्मा, अग्नी आणि वरुण यांच्या प्रतिमा आहेत. मी अभयारण्यात फार दूर गेलो नाही.

मार्कंडेश्वर मंदिराच्या दक्षिणेला अगदी थोड्या अंतरावर बिंदूसागर टाक्याभोवतीच्या वाटेवर पचिमेश्वर मंदिराचे अवशेष आहेत. मुळात जगमोहन नसलेले देउला (विमन) असलेले हे मंदिर 1940 मध्ये पाडण्यात आले होते आणि त्याचे फक्त पीठ शिल्लक होते. सर्व परश-देवता, कृतज्ञतापूर्वक, जिवंत आहेत आणि पूर्वीच्या मंदिराच्या मंडपाजवळ ठेवल्या आहेत.

लाखेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

13व्या शतकात शिवाला समर्पित असलेले लाखेश्वर (लखेश्वर) मंदिर गंगा-यमुना रोडवर, जुन्या भुवनेश्वरमधील गंगेश्‍वर आणि यमुनेश्‍वर मंदिरांच्या अगदी समोर स्थित आहे.

पूर्वाभिमुख मंदिर सप्तरथ योजनेत आहे, फक्त विमान उरले आहे ज्यामध्ये अगदी अलीकडच्या दरवाजाची जोड आहे. जगमोहन आता अस्तित्वात नाही, जरी त्या वास्तूच्या पाऊलखुणा प्रवेशद्वारासमोरील जमिनीवर अजूनही दिसतात.

मंदिर थोडे अलंकाराने साधे आहे, मध्यवर्ती कोनाडे आता रिकामे आहेत. गोलाकार योनी पिठात अंतर्भूत देवता हे शिवलिंग आहे, जे मंदिराला कुलूप असल्याने मला पाहता आले नाही.

स्थापत्यशास्त्रानुसार, लाखेश्वर मंदिर हे भुवनेश्वरमधील सर्वात प्रेरणादायी मंदिरांपैकी एक नाही, जरी या शहरात तुम्ही निवडीसाठी थोडेसे खराब आहात! गंगेश्‍वर आणि यमुनेश्‍वर मंदिरांसमोर थेट असल्‍याचा अर्थ असा आहे की तरीही भेट देणे सोयीचे आहे.

सुखेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

कपिलेश्वर मंदिराच्या पूर्वेस 1 किमी पेक्षा कमी अंतरावर एका निवासी परिसरात एका सुंदर टाक्याजवळ, छोटे सुखमेस्वर (सुखमेश्वर) मंदिर हा एक संधीचा शोध होता.

मंदिर माझ्या रडारवर अजिबात नव्हते आणि इंटरनेटवर त्याचा फार कमी उल्लेख आहे. मी चालत असलेल्या रस्त्याच्या शीर्षस्थानी असलेल्या एका मोठ्या निळ्या चिन्हामुळे मला ते भेटले. ही चिन्हे भुवनेश्वरमध्ये बर्‍याचदा आढळतात, जी मंदिरे शोधण्यात आणि तुम्ही जिथे आहात असे तुम्हाला वाटते याची पुष्टी करण्यात खूप मदत करतात.

16 व्या आणि 17 व्या शतकाच्या दरम्यान बांधले गेले असे मानले जाते, येथे काय सापडेल याची नोंद म्हणून फोटो सादर करण्याशिवाय मी या पोस्टमध्ये आणखी काही जोडू शकतो.

हे मंदिर भगवान शिवाला समर्पित आहे, शक्यतो प्रसूती स्थितीत असलेल्या महिलेच्या छतावर मनोरंजक कोरीवकाम केलेले आहे, परंतु ती गर्भवती असल्याचे दिसत नाही. लज्जा गौरीच्या कोरीवकामांप्रमाणेच , गुप्तांगांच्या प्रतिनिधित्वाद्वारे तिच्या प्रजननक्षमतेच्या पैलूवर जोर देण्यात आला आहे, जे तुम्ही संपूर्ण भारतात पाहू शकता. विशेष म्हणजे मी चावे डेवूड येथेही अशाच प्रकारच्या प्रतिमा पाहिल्या आहेत, ही आश्चर्यकारकपणे मनोरंजक आणि अद्याप पूर्णपणे न समजलेल्या साइट्सपैकी एक आहे जी द कोकण पेट्रोग्लिफ्सचा भाग आहे .

हे एक सुंदर शांत स्थान आहे, आणि महाशिवरात्री असूनही अत्यंत शांत होते. माझ्या उपस्थितीमुळे स्थानिक लोक, अर्थातच थोडेसे उत्सुक होते, ते खूप मैत्रीपूर्ण आणि मला आजूबाजूला दाखवण्यास उत्सुक होते.

मकरेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

मकरेश्वर मंदिर रथ रोड आणि तारसुंद्री रोडच्या जंक्शनवर, भुवनेश्वर जुन्या शहरातील पापनासिनी मंदिर कॉम्प्लेक्सच्या अगदी समोर स्थित आहे.

स्थापत्यशास्त्रीयदृष्ट्या मंदिराचे स्वरूप अतिशय साधे आहे आणि ते अगदी थोड्या अंतरावर असलेल्या बकरेश्वर मंदिराची अचूक कार्बन कॉपी आहे.

बाह्य सजावटीच्या अभावामुळे हे मंदिर बांधले गेले तेव्हा गंगा कालखंडाच्या उत्तरार्धात (अंदाजे 14 व्या शतकात) अस्थिरता आणि राजकीय गोंधळाचा काळ सूचित होऊ शकतो.

मुख्य मंदिरावर पार्श्‍व देवता, गणेश, कार्तिकेय आणि पार्वती या त्यांच्या मध्यवर्ती राहा कोनाड्यात वसलेल्या केवळ टिपण्‍याच्‍या प्रतिमा आहेत.

उत्तर उन्नती, गणेश, कार्तिकेय आणि पार्वती

इमारतीच्या फॅब्रिकमध्ये ताजे दिसणारे सँडस्टोन ब्लॉक्सचे लक्षणीय प्रमाण आहे, त्यामुळे स्पष्टपणे काही क्षणी तुलनेने अलीकडे हे मंदिर लक्षणीयरित्या पुनर्संचयित केले गेले आहे.

जगमोहनाच्या प्रवेशद्वाराच्या वरती सर्व परिचित नवग्रह फलक आहे. आतमध्ये, प्रमुख देवता हे शिवलिंग आहे, जे जगमोहनाच्या सध्याच्या मजल्याच्या पातळीपेक्षा खालच्या स्तरावर स्थापित आहे.

कंपाऊंडच्या दक्षिण-पश्चिम कोपऱ्यात एक सहायक मंदिर आहे, संभाव्यत: थोडेसे पूर्वीचे (सुमारे 12वे शतक AD).

या मंदिराला एकेकाळी जगमोहन जोडलेले असावे असा थोडासा इशारा आहे, पण तसे असेल तर ते फार पूर्वीपासून नाहीसे झाले आहे. प्रमुख देवता हे शिवलिंग आहे.

मुख्य मंदिराप्रमाणेच, गणेशाचे पार्श्व देवता, कार्तिकेय (दोन्ही वाईटरित्या खराब झालेले आणि फोटो काढलेले नाहीत), आणि पार्वती मध्य राहा कोनाड्यात आहेत.

मंगळेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

पापनासिनी टेम्पल कॉम्प्लेक्सच्या लगेच उत्तरेस स्थित आहे पापनासिनी टाकीच्या उत्तर तीरावर स्थित, मंगळेश्वर मंदिर गंगा कालखंडातील आहे आणि ते 14 व्या शतकात कधीतरी बांधले गेले होते.

भगवान शिवाला समर्पित, मंदिर आता सध्याच्या रस्त्याच्या पातळीपेक्षा 1.5 मीटर खाली आहे त्यामुळे ते दृश्यापासून अगदी लपलेले आहे. काही अलीकडील धातूचे कुंपण आणि ASI नोटिसबोर्डचा अर्थ असा आहे की तुम्हाला ते चुकणार नाही.

माझ्या भेटीत मंदिराला कुलूप लावले होते, पूर्वेला लगेचच दुकानांच्या रांगेत काही बांधकाम चालू होते. आत येण्यासाठी थोडासा मन वळवायला लागला आणि एका मिनिटानंतर मला अचानक बाहेर काढण्यात आले. पूर्णतेसाठी मला या मंदिराचे अस्तित्व किमान भुवनेश्वरच्या प्राचीन मंदिरांबद्दलच्या लेखांच्या मालिकेत नोंदवायचे होते.

येथून फार दूर नाही तो एक मार्ग आहे जो पापनासिनी मंदिर संकुलाच्या पूर्वेकडील परिमितीच्या भिंतीच्या बाजूने जातो, जो उत्तरेकडे जातो आणि रथ रोडला संपतो. या वाटेने मुख्य रस्त्यापासून फार दूर नसलेली गुंतागुंतीची भिंत अचानक एका प्राचीन मंदिराच्या अवशेषांपर्यंत पोहोचते जी पुढे पुढे जाते (आणि म्हणून मी गृहीत धरलेली सध्याची जटिल भिंत पूर्व-तारीख आहे).

या मंदिराच्या बाहेरील भागावर काही अप्रतिम नक्षीकाम आहे. दुर्दैवाने मला या मंदिराच्या नावाची कल्पना नाही. माझ्या वाचकांपैकी कोणीही मदत करू शकत असल्यास मला तुमच्याकडून ऐकायला आवडेल!

उध्वस्त झालेल्या मंदिरात रथ रोडच्या समोर एक आधुनिक संलग्नक आहे, त्यामुळे ते अजूनही जिवंत मंदिर आहे. मी हे ठिकाण थोडे अधिक एक्सप्लोर केले असते अशी माझी इच्छा होती, परंतु माझ्यावर वेळ दडपला गेला होता आणि मला माहित होते की फोटो आणि दस्तऐवजीकरण करण्यासाठी अजूनही काही महत्त्वपूर्ण स्मारके आहेत.

Google नकाशे हे मंदिर ओळखण्यात अयशस्वी झाले आणि माझे इंटरनेट शोध निष्फळ झाले. मला आशा आहे की एखाद्या दिवशी भुवनेश्वरला जाणारे लोकल मला मदत करू शकेल!

लक्षात ठेवा की हे मंगळेश्वर मंदिर शोधण्याचा प्रयत्न करणाऱ्या कोणीही Google नकाशेवर, ते चुकीचे लंगलेश्वर मंदिर असे लेबल केलेले आहे.

मार्कंडेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

भुवनेश्वर जुन्या शहरातील बिंदू सागर टाक्याच्या नैऋत्य कोपऱ्यात स्थित मार्कंडेश्वर (याला मार्कंडेश्वर असेही म्हणतात) मंदिर हे जवळजवळ शिशिरेश्वर मंदिराची नक्कल आहे .

समानता तिथेच संपत नाही, कारण इथे मंदिराच्या तिन्ही बाजूंनी अतिशय आधुनिक निवासी इमारतींनी अतिक्रमण केले आहे. मला आता भुवनेश्वरमध्ये हे पाहण्याची सवय झाली आहे, तरीही मला असे वाटत राहते की हे कधीच घडू दिले होते.

हे मंदिर 8 व्या शतकाच्या शेवटी असल्याचे मानले जाते, जगमोहन मूळतः देउलामध्ये जोडलेले आहे हे दर्शविते की ते पूर्वीच्या मंदिरांपेक्षा समकालीन आहे. तथापि, येथे जवळजवळ सर्व मूळ जगमोहन नष्ट झाले आहे, आणि त्याच्या जागी सँडस्टोनच्या साध्या ब्लॉक्सचा वापर करून आधुनिक बांधकाम केले गेले आहे.

मंदिराचा उर्वरित भाग देखील काही ठिकाणी पुनर्बांधणी करण्यात आला आहे, जेथे शक्य असेल तेथे अस्तित्त्वात असलेले मूळ दगडी बांधकाम आणि पुढील साध्या वाळूच्या खडकांचा वापर करून जेथे जिगसॉ पझलचे तुकडे गहाळ होते.

जरी वाईटरित्या नुकसान झाले असले तरी, कोनाड्यांमधील बहुतेक प्रतिमा अद्याप अस्तित्वात आहेत. इमारतीच्या फॅब्रिकचा अविभाज्य घटक असलेल्या दगडी तुकड्यांमधून ते कोरले गेल्यामुळे हे घडते. पूर्वीच्या मंदिरांमध्ये कोनाडे प्रथम तयार केले गेले आणि त्यांच्या आत ठेवलेल्या दगडापासून वेगळ्या प्रतिमा कोरल्या गेल्या, ज्यामुळे शतकानुशतके त्यांना सहजपणे काढता येण्यासारखे होते.

शिखराच्या चेहऱ्यावर बरेच तपशीलवार कोरीव काम आहे. सुरुवातीला हे फारसे स्पष्ट दिसत नाही, परंतु जर तुम्ही उंच जमिनीच्या पातळीपर्यंत आणि स्थानिक लोकांच्या समोरच्या दरवाज्यांपर्यंत डावीकडे पायर्‍या चढून गेल्यास, हे उंच स्थान तुम्हाला शोमध्ये काय आहे याची प्रशंसा करण्यास खरोखर मदत करते.

पूर्वाभिमुख मध्यवर्ती पदकातील (मंदिराच्या समोर) नटराज (नृत्य करणारा शिव) पाहण्यासारखा आहे.

विरुद्ध (पश्चिम दिशेला) उंचावर स्त्रीचे गर्भधारणेच्या स्थितीत एक मनोरंजक कोरीवकाम आहे, परंतु ती गर्भवती असल्याचे दिसत नाही. लज्जा गौरीच्या कोरीवकामांप्रमाणेच गुप्तांगांच्या प्रतिनिधित्वाने तिच्या जननक्षमतेच्या पैलूवर स्पष्टपणे भर दिला जातो . विशेष म्हणजे मी चावे डेवूड येथेही अशाच प्रकारच्या प्रतिमा पाहिल्या आहेत, ही आश्चर्यकारकपणे मनोरंजक आणि अद्याप पूर्णपणे न समजलेल्या साइट्सपैकी एक आहे जी द कोकण पेट्रोग्लिफ्सचा भाग आहे .

ही प्रतिमा केवळ भारतापुरती मर्यादित नाही, संपूर्ण युरोपमध्ये, विशेषतः आयर्लंड आणि यूकेमध्येही याची अनेक उदाहरणे आहेत. येथे आपण त्यांना शीला ना गिग्स म्हणतो आणि ते कशाचे प्रतिनिधित्व करायचे याबद्दल विद्वानांमध्ये बरेच मतभेद आहेत. असेच एक नक्षीकाम, खूप नंतरच्या काळात, मी शहरातील सुकमेश्‍वर मंदिरात पाहिले . याच्या डावीकडे कामुक प्रतिमा ताबडतोब ठेवली जाणे हा कदाचित योगायोग नाही.

अभयारण्याच्या दारावर सर्व परिचित नवग्रह दिसतात, दाराच्या कट्ट्यांवर ब्रह्मा, अग्नी आणि वरुण यांच्या प्रतिमा आहेत. मी अभयारण्यात फार दूर गेलो नाही.

मार्कंडेश्वर मंदिराच्या दक्षिणेला अगदी थोड्या अंतरावर बिंदूसागर टाक्याभोवतीच्या वाटेवर पचिमेश्वर मंदिराचे अवशेष आहेत. मुळात जगमोहन नसलेले देउला (विमन) असलेले हे मंदिर 1940 मध्ये पाडण्यात आले होते आणि त्याचे फक्त पीठ शिल्लक होते. सर्व परश-देवता, कृतज्ञतापूर्वक, जिवंत आहेत आणि पूर्वीच्या मंदिराच्या मंडपाजवळ ठेवल्या आहेत.

मेघेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

टंकपाणी रोडवर वसलेले आणि एका मोठ्या टाक्याजवळ, मेघेश्वर (ज्याला मेघेश्वर म्हणूनही ओळखले जाते) मंदिर हे भुवनेश्वरच्या जुन्या शहरात मी भेट दिलेले पूर्वेकडील सर्वात प्राचीन मंदिर होते.

येथे सापडलेल्या एका शिलालेखाने मंदिराच्या मूळ बांधकामासाठी अतिशय घट्ट तारीख दिली आहे. शिलालेखात असे म्हटले आहे की हे मंदिर स्वप्नेश्वराच्या सूचनेनुसार बांधले गेले होते, जो गंगा राजा राजाचा मेहुणा होता.

हा शिलालेख राजाराजाचा भाऊ अनंगभीम याच्या कारकिर्दीचा आहे, जो 1192 ते 1195 इसवी सन दरम्यान फक्त तीन वर्षे राजा होता.

ओडिशातील पहिल्या नव-रथ योजना मंदिरांपैकी एक मानले जाते, मूळतः बाह्य भाग शिल्पकलेच्या प्रतिमांनी सुशोभित केला गेला असता, परंतु दुर्दैवाने आता फक्त काही ठिकाणीच उरले आहेत आणि अनेकांचे नुकसान झाले आहे.

मेघेश्वर हे शिवलिंग असलेले जिवंत मंदिर आहे. बाहेरील भिंतींवर नृत्य करणाऱ्या मादी, सिंह, हत्ती आणि याली यांसारखे विविध प्राणी, पक्षी, स्क्रोल वर्क आणि असंख्य मुद्रा धारण करणारे शिव यांचे नक्षीकाम आहे.

काही उत्कृष्ट प्रतिमा जगमोहन प्रवेशद्वाराच्या आजूबाजूच्या आहेत, ज्यामध्ये नागा-नागी खांब दरवाजाच्या बाजूला आहेत आणि वर नवग्रह आहेत, ब्रह्मांडातील प्रत्येक नऊ खगोलीय पिंड एका वेगळ्या कोनाड्यात स्थापित आहेत.

मेघेश्वर मंदिर भास्करेश्वर आणि ब्रमेश्वर मंदिरांच्या अगदी जवळ आहे. भुवनेश्वरमधील जुन्या शहराच्या पूर्वेकडील अधिक मनोरंजक मंदिरांचे दोन तास अन्वेषण करण्यासाठी या तिघांना सहजपणे एकत्र केले जाऊ शकते.

मोहिनी मंदिर - भुवनेश्वर

मोहिनी मंदिर मार्कंडेश्वर मंदिरापासून अगदी हाकेच्या अंतरावर बिंदू सागर टाक्याच्या दक्षिणेला आहे. दोन्ही मंदिरे योजनेच्या दृष्टीने अगदी सारखीच आहेत, परंतु येथे मंदिराचा बाह्य भाग अत्यंत साधा आहे.

मंदिराचे फोटो काढणे सोपे नव्हते कारण संपूर्ण वास्तू चित्रित करण्यासाठी पुरेशी जागा नव्हती. त्याच्या जवळच्या शेजारी (मार्कंडेश्वर) प्रमाणेच, जगमोहनाच्या जागी मंडपाच्या मूळ पायाचा ठसा लक्षात घेऊन, साध्या वाळूच्या खडकांपासून बनवलेली नवीन रचना करण्यात आली आहे. नुकतेच हे धातू आणि नालीदार लोखंडी समोरच्या पोर्चसह आणखी जोडले गेले आहे.

मंदिराच्या बाह्यभागात पाच कोनाड्या प्रतिमा आहेत (ओडिशात पार्श्वदेवता म्हणून ओळखले जाते), गणेश, कार्तिकेय, पार्वती, दुगा (शक्यतो, ते खराब झालेले आहे) आणि आणखी एक अज्ञात देवता यांच्या निवासस्थानाच्या प्रतिमा आहेत.

हे मंदिर इसवी सन 9व्या शतकातील कधीतरी असावे असे मानले जाते, नियोजित कोरीव कामांच्या रूपरेषा दर्शवितात की ते अपूर्ण राहिले होते. याचाच पुरावा जवळच्या वैताळ (बैताळा) देउला मंदिरात पाहायला मिळतो पाहावयास मिळतो , जरी प्रकल्प सोडण्यापूर्वी तेथे मोठ्या प्रमाणात कोरीव काम पूर्ण झाले होते.

शहरातील कोरीव काम सोडून दिल्याची उदाहरणे म्हणून ही दोन मंदिरे एकटे नाहीत, ज्यावरून असे सूचित होऊ शकते की राजकीय अस्थिरतेचा काळ होता.

भौमा (कारा) राजघराण्यातील शिवकारा II ची राणी मोहिनी देवी हिने मंदिर बांधले असा स्थानिकांचा आग्रह आहे, परंतु आज आपण पाहतो ती खरी रचना आहे कारण तारखा खूप दूर आहेत (सुमारे 150 वर्षांनी). अर्थातच राणी मोहिनीने बांधलेले पूर्वीचे मंदिर इथे उभे राहिले नव्हते असे नाही.

प्रमुख देवता तांत्रिक स्वरुपातील दहा शस्त्रधारी चामुंडा आहे, ती कवटीची हार घातलेली आणि बुडलेल्या पोटासह प्रेतावर उभी आहे. माझ्या भेटीत गर्भगृहाला कुलूप लावले होते त्यामुळे मला ते पाहता आले नाही.

मुख्य मंदिराशेजारी कोणतेही देवता नसलेले एक छोटे उपकंपनी मंदिर आहे.

भास्करेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

भुवनेश्वर जुन्या शहराच्या पूर्वेस स्थित, भास्करेश्वर मंदिर (वैकल्पिकरित्या भास्करेश्वर किंवा भास्करेश्वर मंदिर असे म्हटले जाते) हे तुम्हाला शहरातील सर्वात असामान्य स्मारकांपैकी एक आहे, ज्याची एक मनोरंजक कथा सांगायची आहे.

12व्या शतकात गंगा राजवटीत बांधलेले हे मंदिर पार्कलँडच्या मोकळ्या जागेत आहे. मंदिराची मांडणी असामान्य वास्तुकला आणि स्केलसह एकत्रितपणे कोणार्क येथील सूर्य मंदिर पहिल्यांदा पाहिल्यावर माझ्या सुरुवातीच्या प्रतिक्रियांची आठवण करून देणारी आहे.

आज आपण जे मंदिर पाहतो ते सुमारे 900 वर्षे जुने असले तरी, असे मानले जाते की मंदिराची जागा मौर्य काळापासूनची आहे. जवळच बौद्ध स्तूपाच्या रेलिंग स्तंभाचे अवशेष तसेच सिंहाच्या राजधानीचे अवशेष सापडले आहेत, नंतरचे असे जोरदारपणे सूचित करते की कदाचित एके काळी येथे अशोक स्तंभ उभा होता.

संभाव्य अशोक स्तंभाचा पुरावा एवढ्यावरच थांबत नाही. मंदिराच्या आतील प्रमुख देवता हे 3 मीटर उंच शिवलिंग आहे ज्याचा परिघ 4 मीटर आहे, अशा मूर्तीसाठी थोडेसे असामान्य मोजमाप आहे. यावरून कदाचित असे सूचित होते की अशोक स्तंभ एकतर तुटला होता किंवा नैसर्गिकरित्या तुटला होता आणि त्याचा स्तंभ शिवलिंग म्हणून वापरला गेला होता, सिंहाची राजधानी टाकून दिली गेली आणि कालांतराने गाडली गेली. मूर्ती दिवसेंदिवस वाढत असल्याचे येथील स्थानिकांचे मत आहे.

मंदिराचा असामान्य आकार आणि उंची हे शिवलिंग यशस्वीपणे ठेवण्यासाठी आहे. लिंगाच्या पायथ्याशी प्रवेश करणे 4 मीटर उंच मंदिराच्या प्लॅटफॉर्मच्या चारही बाजूंनी प्रवेशद्वाराद्वारे आहे. व्यासपीठाच्या वर नऊ मजली गांडी (बुरुज) असलेले देऊळ आहे.

पार्श्वदेवता, कार्तिकेय, पार्वती आणि गणेश या मंदिराच्या बाहेरील भिंतींवर केवळ अलंकार आहेत. जगमोहनाची पूर्ण अनुपस्थिती आहे आणि असे कोणतेही पुरावे नाहीत की ते कधीही होते, जे ओडिशान मंदिरासाठी असामान्य आहे.

भुवनेश्वर जुन्या शहराच्या मध्यभागी असलेल्या प्राचीन वास्तूंच्या समूहापासून थोडेसे काढून टाकल्यामुळे, भास्करेश्वर मंदिराला फारच कमी अभ्यागत येत असल्याचे दिसते. हे खूप लाजिरवाणे आहे कारण मंदिर दोन्ही अत्यंत असामान्य आहे आणि एक मनोरंजक भूतकाळ आहे.

अशोकाने ओडिशामध्ये उभारलेल्या दहा स्तूपांपैकी हे ठिकाण आहे का? ओडिशातील अशोकासोबत आतापर्यंत फक्त एक स्तूप स्थळ जवळून ओळखले गेले आहे, लंगुडी येथील महा स्तूप .

भास्करेश्वर येथे एक दिवस आणखी संशोधन आणि उत्खनन होईल अशी आशा आहे ज्यामुळे त्याच्या उत्पत्तीच्या पुराव्यात भर पडेल.

व्यामोकेश्वर (सुरेश्वर महादेव) मंदिर - भुवनेश्वर

व्यामोकेश्वर मंदिर, ज्याला सुरेश्वर महादेव म्हणूनही ओळखले जाते, जुन्या भुवनेश्वरमधील लिनराजा मंदिराच्या मुख्य पूर्व प्रवेशद्वारापासून काही मीटर अंतरावर आहे.

अनेक दशकांपासून हे स्मारक शहराच्या मुख्य मंदिराला भेट देणार्‍या कोणालाही जवळजवळ अदृश्य होते, ते इतर इमारतींनी वेढले गेले होते जे एकेकाळी अनधिकृत दुकाने, स्टॉल्स आणि निवासी इमारतींचे दाट लोकवस्तीचे क्षेत्र होते. लिंगराज मंदिरासमोरील सहा एकर जमिनीच्या मंजुरीचा समावेश असलेल्या एकमरा क्षेत्र पुनर्विकास योजनेमुळे आता हे सर्व बदलले आहे. त्यामुळे आता ही मंदिरे सापेक्ष एकांतात उभी आहेत, अगदी जवळच्या एकमेश्वर मंदिरासारखीच होती .

खडबडीत राखाडी वाळूच्या खडकापासून बांधलेले हे पश्चिमाभिमुख मंदिर 10 व्या शतकातील आहे आणि जवळपासच्या इतर मंदिरांप्रमाणेच ते अर्धवट पुरले आहे. सध्याची जमिनीची पातळी सुमारे 1.5 मीटरने वाढली आहे, परिणामी मंदिराचा फक्त वरचा भाग दिसतो की तुम्ही मंदिराकडे जाता.

मंदिरात अत्यंत आधुनिक आणि अतिशय खडबडीत दिसणारे प्रवेशद्वार समोर जोडलेले विमान असलेले विमान आहे. मंदिराचा हा प्रवेश मार्ग कदाचित खूप पुढे वाढला असेल, परंतु मंजुरीच्या वेळी तो अर्धवट काढून टाकण्यात आला होता आणि त्यामुळे आता आम्हाला समोरची एक अनाकर्षक उंची उरली आहे. गर्भगृहाच्या मध्यभागी गोलाकार योनिपीठ असलेले एक शिवलिंग आहे.

मंदिराच्या दारात उजव्या बाजूला गंगा आणि डावीकडे यमुनेची प्रतिमा आहे. या नदी देवी दरवाजाच्या वरच्या भागावर आढळतात जे भुवनेश्वरमधील मंदिरांसाठी जवळजवळ अद्वितीय आहे, या प्रतिमा सामान्यत: दरवाजाच्या पायथ्याशी आढळतात.

मी भेट दिली तेव्हा ते भक्तांमध्ये खूप व्यस्त होते, आणि एक गैर-हिंदू म्हणून मला लिंगराजाच्या मंदिरात प्रवेश दिला जाणार नाही हे जाणून मी या मंदिरात जाण्याचा प्रयत्नही न करण्याचा निर्णय घेतला.

चंपकेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

चंपकेश्वर (चंपकेश्वर) मंदिर हे परशुरामेश्वर मंदिराच्या नैऋत्य-पश्चिमेस १६० मीटर अंतरावर आहे जेव्हा तुम्ही जुन्या भुवनेश्वरमधील बिंदू सागरकडे जाता. हे कोटितीर्थेश्वर आणि स्वर्णजलेश्वर मंदिरांच्या अगदी जवळ आहे, म्हणून तिघेही एकापाठोपाठ एकत्र दिसू शकतात.

13व्या शतकात गंगा राजवंशाच्या राजवटीत बांधलेले, मंदिराच्या तटबंदीच्या आजूबाजूचे लँडस्केप हे मंदिर मुळात बांधले गेले तेव्हापासून अगदी वेगळे आहे. आज चंपकेश्वर मंदिर मध्यमवर्गीय निवासी क्षेत्राच्या मध्यभागी अगदी अस्वस्थपणे बसले आहे.

शहरातील इतर पुरातन वास्तूंइतकी येथे अतिक्रमणाची स्थिती नाही, परंतु शहराच्या नागरी विकासाचे नियोजन असताना या मंदिराला श्वास घेण्यासाठी आणखी जागा दिली गेली नाही, ही लाजिरवाणी बाब आहे.

या पूर्वाभिमुख लॅटराइट मंदिरात अगदी साधे आणि अलंकृत विमान आणि जगमोहन आहे, मध्यवर्ती कोनाड्यांमध्ये खूप नंतरच्या काळातील प्रतिमा आहेत.

उत्तर-पूर्व आणि आग्नेय दिशेला अजूनही छोटी देवस्थाने टिकून आहेत, कदाचित हे मंदिर एकेकाळी पंचायतन मांडणीचे होते, मध्यवर्ती मुख्य मंदिरासह चार लहान उपकंपनी मंदिरे होती असे सुचवितात. मंदिरासमोर पूर्वेला एक प्राचीन विहीर आहे.

येथील स्थानिकांचा विश्वास आहे की मंदिर परिसर हे नागांचे (चंपा नागा, म्हणजे साप) आवडते घर आहे, ज्याच्या नावावरून देवतेचे नाव चंपकेश्वर आहे. मात्र, हे साप कधीही कोणाला इजा करणार नाहीत, असा विश्वासही त्यांनी व्यक्त केला.

सुदैवाने मला त्या विशिष्ट सिद्धांताची चाचणी घेण्याची संधी मिळाली नाही :-).

डकारा बिभिसनेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

डकारा बिभिसनेश्वर (बिविसनेश्वर) मंदिर जुन्या भुवनेश्वरमधील लिंगराज मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वारापासून सुमारे 200 मीटर पूर्वेला ग्यानी झैल सिंग रोडवर स्थित आहे.

हे मंदिर लिंगराजचे उप-मंदिर आहे आणि ते किमान ११व्या शतकापासून अस्तित्वात आहे. येथील देवता ही भगवान लिंगराजसाठी दूत देव म्हणून ओळखली जाते.

पौराणिक कथेनुसार, हे मंदिर राक्षस राजा रावणाचा भाऊ बिभीषणाने बांधले होते. डकारा या शब्दाचा अर्थ "कॉल करणे" असा होतो.

1970 च्या दशकात मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यात आला होता, आणि अतिक्रमण आणि बेकायदेशीर बांधकामांमुळे अनेक वर्षांमध्ये अनेक कायदेशीर लढायांचा विषय बनला आहे, ज्यापैकी काहींचे निराकरण करण्यासाठी 10 वर्षांपेक्षा जास्त कालावधी लागला.

मंदिर ट्रस्टकडे एकेकाळी ओडिशातील वेगवेगळ्या ठिकाणी 1,533 एकरपेक्षा जास्त जमीन होती, ही संख्या प्रभावशाली लोकांच्या हडपामुळे काहीशेपर्यंत कमी झाली आहे, हे आश्चर्यकारक आहे. एकट्या भुवनेश्वरमध्ये जवळपास ४५ एकर प्राइम लोकेशन्सवर अतिक्रमण करून बेकायदेशीरपणे बांधण्यात आले आहेत.

मुख्य डकारा बिभिसनेश्‍वर मंदिर अर्थातच खूप प्राचीन असले तरी, मला त्या ठिकाणांपैकी एक आहे जिला जोडणे मला कठीण वाटले. स्मारकाला जोडलेल्या असमान्य आधुनिक इमारती तिचे सौंदर्य कमी करतात आणि इमारतीच्या फॅब्रिकला चकचकीत फरशा बसवल्यानेही फायदा झाला नाही. विमानामध्ये काही कामुक शिल्पे आहेत असे म्हटले जाते, परंतु मी ते शोधण्यात अयशस्वी झालो.

म्हणून मी कबूल करतो की येथे माझा मुक्काम कमी होता, आणि मला त्याचे फोटो काढणे देखील विशेष वाटले नाही. पुढे जाण्याची वेळ…

एकमेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

भुवनेश्वर जुन्या शहरातील लिंगराज मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वाराच्या दक्षिण-पूर्वेस ५० मीटर अंतरावर असलेल्या, एकमेश्वर मंदिराने गेल्या काही महिन्यांत नवीन जीवनाचा आनंद लुटला आहे.

पंचरथ शैलीत बांधलेल्या या १२व्या शतकातील शिवमंदिरावर एकेकाळी आजूबाजूच्या इमारतींनी गंभीरपणे अतिक्रमण केले होते, जमिनीच्या पातळीत 2 मीटर वाढ झाल्यामुळे ती पुरली गेली होती आणि अनेकदा स्थानिक लोकांकडून कचरा टाकण्याचे क्षेत्र म्हणून वापरले जात होते. ही दुर्लक्षाची दुःखद कहाणी होती, परंतु एकमरा क्षेत्र पुनर्विकास योजनेमुळे आता हे सर्व बदलले आहे.

एकमरा क्षेत्र पुनर्विकास योजनेत लिंगराज मंदिराभोवतीची ६६ एकर जमीन समाविष्ट आहे. यामध्ये लिंगराज एंट्री प्लाझा आणि हेरिटेज कॉम्प्लेक्सचे बांधकाम, बिंदू सागर टाकीचे पुनरुज्जीवन, पार्किंगसाठी जागा, प्रवेश रस्त्यांचे रुंदीकरण, अनेक पुनर्स्थापना प्रकल्प आणि नवीन हेरिटेज इंटरप्रिटेशन सेंटर यांचा समावेश आहे.

या योजनेचा एक भाग म्हणून लिंगराज मंदिरासमोरील सहा एकर जागा मोकळी करण्यात आली आहे, परिणामी एकमेश्वर मंदिर आता मोकळे आणि अभिमानास्पद आहे आणि शेवटी लँडस्केपमध्ये पुन्हा एकदा दृश्यमान आहे. या बदलाचा वेग जलद आणि अलीकडचा आहे. फक्त दोन महिन्यांच्या अंतराने घेतलेल्या या दोन फोटोंची तुलना करा.

डावीकडे - डिसेंबर 2019 (फोटो क्रेडिट: सब्या साची घोष)
उजवीकडे - फेब्रुवारी 2020

या आमूलाग्र लँडस्केपिंग बदलापूर्वी, सात वर्षांपूर्वी मंदिराचे उत्खनन आणि नूतनीकरणाचा कार्यक्रम पार पडला. दफन केलेले मंदिर खोदून बाहेर काढण्यात आले, ज्यामध्ये अनेक नवीन कोरीवकाम, बाजूचे मंदिर (परसवा देउला) आणि ड्रेनेज चॅनेल (पादुका कुंडा) दिसून आले. या भारतीय टेलिग्राफ लेखात तुम्ही त्या सर्व प्रयत्नांबद्दल आणि शोधांबद्दल बरेच काही वाचू शकता .

या मंदिराचे काम अद्याप पूर्ण झालेले नाही. आजूबाजूची नवीन फरसबंदी जमिनीच्या पातळीच्या खाली वेगाने खराब होत आहे आणि मंदिराच्या पायथ्याभोवती अजूनही लक्षणीय प्रमाणात ढिगारा आणि कोरीव दगडी बांधकाम पडलेले आहे. मंदिरात प्रवेश मिळवण्यासाठी थोडीशी अनिश्चित चढाई करावी लागते, लवकरच हा संपूर्ण परिसर चांगला आणि सुदृढ होईल अशी आशा आहे.

असे मानले जाते की भुवनेश्वरमध्ये एकेकाळी सुमारे 3,000 मंदिरे होती, आणि अनेकदा भारताचे मंदिर शहर म्हणून ओळखले जाते. गेल्या 100 वर्षांतील जलद शहरीकरणामुळे त्यापैकी 90% मंदिरे नष्ट झाली आहेत. सुदैवाने, एकमेश्वर मंदिर हानीत होणार नाही.

लक्षात घ्या की हे मंदिर वालुकेश्‍वराच्या नावानेही जाते.

हे मंदिर Google Maps वर चिन्हांकित केलेले नाही (मी एक पिन जोडला आहे, तो Google कडून मंजुरीच्या प्रतीक्षेत आहे). मंदिर मात्र आता शोधणे खूप सोपे आहे, लिंगराज मंदिराच्या प्रवेशद्वारापाशी उभे राहून आग्नेय दिशेला पहा, आता ते अगदी साधे दिसत आहे.

गौरी शंकर मंदिर - भुवनेश्वर

भगवान शिवाला समर्पित, गौरी शंकर मंदिर बिंदू सागर रोड येथे तीर्थेश्वर मंदिराच्या दक्षिणेस ३० मीटर अंतरावर आहे. भबानी शंकर मंदिर परिसराच्या दक्षिणेस ३० मीटर अंतरावर आहे .

तेही टंकलेखनाची चूक नव्हती, जेव्हा मी म्हणतो की मंदिर रस्त्याच्या "मध्‍ये" आहे तेव्हा मला तेच म्हणायचे आहे! येथे भुवनेश्वरला त्याच्या काही प्राचीन वास्तूंवर अतिक्रमण करण्याच्या मार्गाने खूप सर्जनशीलता प्राप्त झाली आहे, जेव्हा आपण इमारतीला ट्रॅफिक आयलंडमध्ये बदलू शकता तेव्हा फक्त निवासी इमारतींना का चिकटून राहायचे?

एक चमकदार केशरी-लाल रंगवलेला, बहुधा ते जाणाऱ्या वाहनांना धडकू नये यासाठी प्रयत्न केले गेले आहे, ते स्थानिक लोकांसाठी "वाहतूक महादेव" म्हणून ओळखले जाऊ लागले आहे आणि कदाचित एक प्रमुख खुणा म्हणून काम करते.

मंदिर अगदी सुरुवातीचे, संभाव्यत: इसवी सनाच्या पूर्वार्धातील दिसते आणि जमिनीच्या वर जे दिसते ते मंदिराचाच भाग आहे. उर्वरित रस्ता सध्याच्या रस्त्याच्या पातळीच्या खाली आहे, प्रवेशद्वारापर्यंत पायऱ्यांचे उड्डाण आहे. मी गेल्यावर भक्तांच्या भेटीगाठीत खूप व्यस्त होते त्यामुळे मी आतमध्ये गेलो नाही.

जवळच्या भबानी शंकर मंदिर संकुलात हे मंदिर आणि सुरुवातीचे मंदिर हे दोन्ही स्पष्टपणे दर्शविते की सध्याच्या जमिनीच्या पृष्ठभागापासून सुमारे 2-3 मीटर खाली एक विस्तीर्ण क्षितिज आहे जे आपल्याला सुमारे 1,200 वर्षे मागे घेऊन जाते. जुन्या शहराच्या मध्यभागी असलेल्या रस्त्यांच्या जाळ्याने आणि दाट मालमत्तेने बंद केलेल्या अनेक अज्ञात वास्तूंची कल्पना येईल.

कपिलेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

जुन्या भुवनेश्वरच्या दक्षिण-पश्चिम बाहेरील भागात स्थित आणि भगवान शिवाला समर्पित, कपिलेश्वर (कपिलेश्वर) मंदिर हे शहरातील सर्वात मोठ्या मंदिर संकुलांपैकी एक आहे ज्यामध्ये 30 हून अधिक स्वतंत्र स्मारके आहेत.

भुवनेश्वरमधील माझ्या आठवडाभरात मला भेट देण्याची आणि दस्तऐवजीकरण करण्याची आशा असलेल्या ६० हून अधिक प्राचीन मंदिरांपैकी हे पहिले मंदिर होते, परंतु माझ्या शोधाची सुरुवात फारशी चांगली झाली नाही असे म्हणणे योग्य आहे. मी प्रत्यक्षात देशात येण्यापूर्वी अनेक आठवडे भारतात माझ्या दिवसांचे नियोजन करण्यात बराच वेळ घालवत असताना, मी एक गोष्ट करू शकलो नाही ती म्हणजे कोणत्याही सणाच्या तारखा तपासणे. म्हणून मी महाशिवरात्रीला एका मंदिरात गेलो होतो, जिथे प्रमुख देवता शिव आहे.

मंदिराच्या प्रवेशद्वाराच्या बाहेरच्या गल्ल्यांमध्ये आश्चर्यकारकपणे व्यस्त असूनही, आजूबाजूला फक्त पश्चिमेकडील असल्याने मंदिरातील एक पुजारी/अटेंडंट मला पटकन भेटले आणि गप्पा मारायला आले. अत्यंत मैत्रीपूर्ण असताना, त्याने मला कळवले की मला मंदिराच्या परिसरात अजिबात प्रवेश दिला जाणार नाही.

मला माहित होते की एक गैर-हिंदू म्हणून मला शहरातील लिंगराज मंदिरात प्रवेश दिला जाणार नाही, परंतु इतर कोठेही असे होईल अशी माझी अपेक्षा नव्हती. माझ्या लांबलचक यादीतील इतर अनेक मंदिरांमध्ये हीच स्थिती असू शकते या शक्यतेचा मी विचार करू लागलो, त्या वेळी, एक चिंतेची गोष्ट जी कृतज्ञतापूर्वक लक्षात आली नाही. मी नंतर शोधून काढले आहे की कपिलेश्वर मंदिर हे लिंगराज मंदिराचे एक उपग्रह मानले जाते, त्यामुळे काय चालले होते ते यावरून स्पष्ट होऊ शकते.

मंदिराच्या परिचारकाने मला मंदिर परिसराच्या दक्षिणेकडे असलेल्या मणिकर्णिका टाकीभोवती फिरण्याची सूचना केली. त्याऐवजी निराश आणि त्या वेळी अजूनही खूप काळजीत, मी तेच केले. तर या सर्व ब्लॉगमध्‍ये मला भीती वाटते की काही अंतरावर घेतलेले मंदिराचे मूठभर शॉट्स आहेत.

१४ व्या शतकात सूर्यवंशी राजवंशातील कपिलेंद्राच्या राजवटीत कधीतरी मंदिराची पुनर्बांधणी करण्यात आली. स्थापत्यशास्त्रातील घटक आणि तुकड्यांचा पुनर्बांधणीत समावेश करण्यात आला आहे असे सूचित करते की मूळ मंदिर संकुल 11 व्या शतकाच्या पूर्वीचे असू शकते.

तुमच्यापैकी ज्यांना मंदिराविषयी अधिक वाचायचे आहे आणि मी पाहण्यास व्यवस्थापित न केलेल्या वास्तूंची अधिक माहिती मिळवायची आहे त्यांच्यासाठी, कपिलेश्वर मंदिराची विकिपीडिया नोंद एक उत्कृष्ट विहंगावलोकन देते.

कार्तिकेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

13व्या शतकातील कार्तिकेश्वर मंदिर ग्यानी झैल सिंग रोड आणि मोहराणा लेनच्या कोपऱ्यावर, जुन्या भुवनेश्वरमधील लिंगराज मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वाराच्या पूर्वेस अंदाजे 120 मीटर अंतरावर आहे.

या ब्लॉगमधील पहिल्या फोटोवरून तुम्ही बघू शकता, हे आणखी एक मंदिर आहे जे गेल्या 800 वर्षांमध्ये जमिनीच्या वाढत्या पातळीने अंशतः गिळंकृत केले आहे, परंतु ते सर्व बदलणार आहे.

फेब्रुवारी 2020 मध्ये माझ्या भेटीच्या वेळी मंदिराच्या नूतनीकरणाचे काम वेगाने सुरू होते, ज्यामध्ये स्मारके मचानांनी बांधलेली होती आणि जागेवर नव्याने कापलेले वाळूचे खडक आकारासाठी तयार होते आणि संरचनेच्या फॅब्रिकमध्ये घातले होते.

त्यामुळे मी फक्त रस्त्याच्या कडेला असलेल्या मंदिराचे निरीक्षण करू शकलो. याच्या बाहेरील बाजूस काही छान जतन केलेले कोरीवकाम आहे परंतु दुर्दैवाने मी येथे अस्तित्वात असलेल्या सुमारे 10% पाहू शकलो.

मी फक्त असे गृहीत धरू शकतो की कार्तिकेश्वर मंदिर एकमरा क्षेत्र पुनर्विकास योजनेचा एक भाग आहे, एक प्रकल्प ज्याने येथून फक्त 100 मीटर पश्चिमेला एकमेश्वर मंदिर यशस्वीरित्या अतिक्रमणातून मुक्त केले आहे.

माझी आशा आहे की एकदा त्यांनी जमिनीच्या वरची रचना स्थिर केली की, संरचनांची संपूर्ण उंची उघड करण्यासाठी खाली उत्खनन सुरू करण्याचा प्रयत्न केला जाईल. मला खात्री आहे की वर्षानुवर्षे जमा झालेली ~2m माती काढून टाकल्यामुळे काही नवीन शोध लागतील. अधिकार्‍यांना स्वारस्य असल्यास उत्खनन प्रक्रियेत मदत करण्यात मला अधिक आनंद होईल

भविष्यात जर कोणी कार्तिकेश्वर मंदिराला भेट दिली तर या नूतनीकरण आणि संवर्धनाच्या प्रयत्नांचे परिणाम पाहण्यास मला खरोखरच रस असेल.

केदार गौरी (केदारेश्वर) मंदिर - भुवनेश्वर

भगवान शिव (केदारेश्वर) आणि देवी पार्वती (गौरी) यांना समर्पित केदार गौरी मंदिर जुन्या भुवनेश्वरमधील भव्य मुक्तेश्वर मंदिराच्या अगदी समोर आहे.

मी कबूल करतो की मी या मंदिराला नीट भेट दिली नाही. ते केवळ अत्यंत व्यस्तच नव्हते, तर मंदिराच्या परिसरात तुम्ही घेऊ शकत नसलेल्या गोष्टींची एक लांबलचक यादी होती, ज्यामध्ये कॅमेरे, फोन, चामड्याच्या कोणत्याही वस्तू, अन्न, मोठ्या पिशव्या यांचा समावेश होता. तो दिवस संपत आला होता आणि निषिद्ध वस्तूंच्या त्या लांबलचक यादीने मला नुकतेच काठावर नेले, त्यामुळे माझ्याकडे असलेले सर्व फोटो कंपाऊंड भिंतीच्या बाहेरून काढलेले आहेत.

राजा ललतेंदू केसरी याने दोन प्रेमिकांच्या स्मरणार्थ हे मंदिर बांधले, अशी आख्यायिका सांगितली जाते; केदार आणि गौरी, ज्यांचा काळ फार चांगला गेला असे वाटत नाही. केदारला वाघाने ठार मारले आणि ही बातमी कळताच गौरीने स्वतःला बुडवले. असे म्हणतात की प्रेमी युगुल कोणत्याही अडथळ्याशिवाय सुखी वैवाहिक जीवनासाठी प्रार्थना करण्यासाठी येथे येतात.

मंदिराच्या बाहेरील माहिती फलकावर या दंतकथेचा उल्लेख आहे, परंतु स्थानिकांनी ती खरडून काढण्याचा सर्वतोपरी प्रयत्न केला आहे, त्यामुळे स्पष्टपणे मंदिराच्या पुजार्‍यांनी आता ही कथा फारशी मानली जात नाही.

कंपाऊंडमध्ये 10व्या ते 12व्या शतकातील अनेक संरचना आहेत, तसेच आणखी काही आधुनिक इमारती आहेत. भेट देणार्‍या प्रत्येकासाठी, येथील सर्वात जुने मंदिर म्हणजे लाल रंगाचे गौरी मंदिर आहे, जे अंदाजे 10 व्या शतकाच्या मध्यापर्यंतचे आहे. मंदिराच्या टाकीला बारमाही झरा दिला जातो, ज्याच्या पाण्यात औषधी गुणधर्म असल्याचे सांगितले जाते.

उदयगिरी लेण्यांच्या अगदी समोर स्थित आहे रस्त्याच्या दुसऱ्या बाजूला असलेल्या खंडगिरी लेणीमध्ये एकूण १५ लेणी आहेत आणि असे मानले जाते की येथे उत्खनन उदयगिरीपेक्षा थोडे पुढे आहे. तथापि, संकुलाचा वापर उदयगिरीच्या तुलनेत बराच काळ लांबला, उदयगिरी येथील शेवटचा शिलालेख इसवी सन १२ व्या शतकातील आहे, परंतु खंडगिरी लेणींना जैन तीर्थ म्हणून महत्त्व प्राप्त झाले, जे आजही आहे. इसवी सन 11व्या शतकात सोमवमशी वंशातील उद्योतकेशरी यांच्या कारकिर्दीत या लेण्यांचे मोठ्या प्रमाणावर जीर्णोद्धार करण्यात आले.

खंडगिरी म्हणजे “तुटलेली टेकडी”, जे कदाचित काही बाबतीत या साइटसाठी अतिशय योग्य नाव आहे. या दोन साइट्सना एकाच दिवशी भेट देणार्‍या कोणत्याही व्यक्तीला ते किती वेगळे आहेत ते लगेच लक्षात येईल. जरी तुम्ही उदयगिरीसाठी खरेदी केलेले तिकीट खंडगिरी लेण्यांना भेट देण्यासाठी देखील समाविष्ट आहे, तरीही खंडगिरी येथे तुमचे तिकीट तपासले जात नाही आणि काही काळापूर्वी तुम्हाला हे लक्षात येईल की ती जागा खरोखरच राखली गेली नाही.

माझ्या भेटीत ते कचऱ्याने पसरलेले होते, अनेक स्थानिक लोक जगाची पर्वा न करता जमिनीवर कचरा फेकत होते. गुहेच्या आत काही तरुण ड्रग्ज पीत होते, हे पाहून खूप निराशा झाली. अगदी प्रामाणिकपणे सांगायचे तर मला वाटते की खंडगिरी लेणी ही मी भारतात भेट दिलेली सर्वात वाईट देखभाल आणि व्यवस्थापित पुरातत्व स्थळ आहे आणि मी देशातील 500 हून अधिक स्थळे पाहिली आहेत.

मला वाटते की येथील समस्येचा एक भाग असा आहे की या लेणी अजूनही स्थानिक लोकांच्या सक्रिय वापरात आहेत आणि सर्वांसाठी खुल्या आहेत आणि टेकडीच्या शिखरावर एक आधुनिक जैन मंदिर देखील आहे. परंतु परिस्थिती काही नवीन असल्याचे दिसून येत नाही, खंडगिरी लेणी 100 वर्षांहून अधिक वर्षांपासून तिच्या मालकीचा वादाचा विषय आहे.

1912 मध्ये संकुलाला संरक्षित जागा म्हणून घोषित करण्यात आले आणि तीन वर्षांनंतर 1915 मध्ये ओरिसाचे आयुक्त हे एकमेव संरक्षक बनले. पण पुढील 32 वर्षे हिंदू आणि जैन या दोघांकडूनही अनेक आंदोलने झाली. 1947 मध्ये परिस्थिती आणखी तीव्र झाली जेव्हा ASI ने जमीन संपादित करण्याची विनंती केली आणि टेकडीच्या पायथ्याशी पूर्वीपासून अस्तित्वात असलेली इमारत बदलण्यापासून हिंदू मठ बंद केले.

आज गुहा संकुलाची मालकी नेमकी कोणाकडे आहे किंवा कोणाला, खरोखरच, त्याची काळजी आणि देखभाल करण्याचा अधिकार कोणाला आहे हे मला स्पष्ट नाही. ही टेकडी हिंदू आणि जैन यांच्यासाठी तितकीच पवित्र आहे आणि कदाचित ओडिशातील जैन समुदायासाठी हे सर्वात महत्त्वाचे तीर्थक्षेत्र आहे. ही साइट जवळपासच्या गावातील आणि शहरांतील हिंदू समुदायामध्ये देखील अत्यंत लोकप्रिय असल्याचे दिसते.

सुरुवातीच्या अवस्थेमुळे मला गुंफा परिसर सापडला आणि उदयगिरी येथे काही काळ घालवल्यानंतर खंडगिरी पूर्णपणे पाहण्याची माझी इच्छा खूपच कमी झाली होती. टेकडीवरील 15 लेण्यांपैकी मी 7 गुहा पाहिल्या आणि नोंदवल्या. तोपर्यंत माझ्याकडे पुरेसे होते!

उदयगिरी लेण्यांच्या माझ्या रेकॉर्डिंगप्रमाणे, लेणी संख्यात्मक क्रमाने सूचीबद्ध केल्या जातील आणि कॉम्प्लेक्स एक्सप्लोर करण्याचा क्रम असण्याची शक्यता नाही.

गुहा 1 : तातोवा गुंफा I

दरवाज्यांच्या कमानींवर पोपटांच्या कोरीव कामावरून नाव मिळालेल्या या गुहेला दोन प्रवेशद्वारांसह एकच कक्ष आहे. दोन पालक गुहेच्या प्रवेशद्वाराच्या बाजूला आहेत. ही एक अशी लेणी होती ज्यात मी फारसे जायचे नाही कारण ती आधीच काही तरुणांनी व्यापलेली होती स्पष्टपणे आनंद लुटत होता.

या गुहेत सापडलेला एक शिलालेख असा आहे:

" कुसुमाची गुहा, पदमुलिकाची रहिवासी "

गुहा २ : तातोवा गुंफा II

कोशाच्या दारावर पोपटांच्या प्रतिमा कोरलेल्या असल्याने, गुहा 2 ने गोंधळात टाकून गुहा 1 असेच नाव धारण केले आहे. त्याच्या नावाप्रमाणेच ही गुहा मोठी आहे आणि अधिक सुशोभित केलेली आहे.

इथल्या आणि उदयगिरीच्या अनेक लेण्यांपेक्षा वेगळे, दरवाजाची लिंटेल आणि वरील तोरण यातील जागा सुशोभित केलेली आहे. येथे बाहेरील दरवाजांवर कमळाच्या माळा दिसतात, मध्यवर्ती प्रवेशद्वार हनीसकल डिझाइन असल्याचे चित्रित करते.

कोठडीच्या आतील भिंतीवर एक वाईटरित्या खराब झालेला ब्राह्मी शिलालेख अस्तित्वात आहे (छायाचित्रित केलेले नाही), लिपीची शैली इ.स.पूर्व 1 ले शतक ते इसवी सन 1 ले शतक दरम्यानची तारीख सूचित करते सिंह आणि हत्तींचे कोरीवकाम देखील एकूण रचनेचा भाग आहे.

गुहा 3 : अनंता गुंफा

कॉम्प्लेक्समधील सर्वात मनोरंजक लेण्यांपैकी एक, जर तुम्ही वेळेत मर्यादित असाल तर ही नक्कीच लेणींपैकी एक आहे.

आतील कोठडीला मुळात चार दरवाजे होते, परंतु यापैकी दोन आता अस्तित्वात नाहीत ही एक मोठी लाजिरवाणी गोष्ट आहे कारण या गुहेतील सजावट लक्षणीय आहे. कोठडीच्या मागील भिंतीवर एका जैन तीर्थंकराची आकृती आणि चिन्हांचा समूह आहे, हे सर्व मध्ययुगीन काळातील आहेत.

सेलचे दरवाजे एकमेकांत गुंफलेल्या नागाच्या शेपटींनी कोरलेले आहेत, ज्यामुळे कमानी तयार होतात. नागाला तीन डोकी असलेला हुड आहे ज्यामुळे आपल्याला या गुहेचे नाव मिळाले आहे.

गुहा 2 प्रमाणे, दरवाज्याच्या वरच्या भागाच्या आधीच्या कमानीच्या खाली असलेली जागा विविध थीम्सने कोरलेली आहे.

पहिला जिवंत प्रवेशद्वार, आता खंडित झालेला, हत्तींचे चित्रण करतो, एकाला चार दात दिसतात. डावीकडील हत्ती उजवीकडील हत्तीला कमळ अर्पण करीत आहे. जर दरवाजा पूर्णपणे संरक्षित केला गेला असेल तर ही हत्ती थीम चालू राहिली असती अशी एकाची कल्पना आहे.

पुढे जात असताना, पुढील पॅनेल देखील पूर्णपणे टिकले नाही. यात पगडी घातलेला एक माणूस त्याच्या वर छत्री असलेला दाखवतो. तो चार घोडे चालविणाऱ्या रथावर बसलेला दिसतो. त्याच्या वर आणि आजूबाजूला सूर्य, चंद्र आणि एक तारा कोरण्यात आला आहे. पुरुषाला दोन स्त्रिया आहेत.

काही विद्वानांनी या प्रतिमेला सूर्य (सूर्य देव) म्हणून ओळखले आहे, ज्यात त्याच्या दोन पत्नी, छाया आणि समजा उपस्थित होत्या. येथे स्पष्ट प्रश्न असा आहे की जर हा सूर्य असेल तर रथ सात ऐवजी चार घोडे का चालवतात?

पुढील पॅनेल पूर्ण आणि ओळखण्यास अधिक सोपे आहे. यात लक्ष्मी मध्यभागी कमळावर उभी असलेली, तिच्या प्रत्येक हातात कमळाचे फूल धरलेले दिसते.

तिच्या पाठीमागे दोन हत्ती आहेत जे तिच्यावर पाणी ओतताना दिसतात आणि दोन्ही हत्तींच्या मागे पोपट कोरलेले आहेत. लक्ष्मी ही एक सामान्य रचना आहे जी अनेक हिंदू, जैन आणि बौद्ध साइट्समध्ये आढळू शकते.

चौथ्या पॅनेलमध्ये (छायाचित्रित केलेले नाही) एका झाडाभोवती चार लोकांचा समूह दर्शविला आहे जो एका रेलिंगमध्ये बंद आहे. या जागेच्या विरुद्ध असलेल्या उदयगिरी लेण्यांतील गुंफा 5 (जया विजारा गुंफा) मध्ये दिसू शकणार्‍या फलकाशी हे जवळजवळ एकसारखे आहे .

गुहा 4 : तेंतुली गुंफा

या गुहेचे नाव एका चिंचेच्या झाडावरून ठेवले गेले आहे जे एके काळी जवळ उभे होते परंतु बरेच दिवस गेले आहे.

यात दोन प्रवेशद्वारांसह एक लहान कक्ष आहे, हत्ती आणि सिंह दर्शविणारी राजधान्या, मध्यवर्ती कंस कोरलेली स्त्री कमळ धारण करते.

गुहा 5 : खंडगिरी गुंफा

गुहेतील एका भगदाडावरून नाव दिलेली, ही दुमजली गुहा तुम्ही गुहेच्या संकुलात प्रवेश करता तेव्हा पहिली गुहा आहे.

या प्रकरणात विशेष लक्ष देण्यासारखे काहीही नाही. वरच्या स्तरावर प्रवेश करणे फार सोपे नाही.

गुहा 6 : ध्यान गुंफा

छिन्नीच्या खुणा पाहता असे दिसते की या गुहेत कोठडीच्या आधी खांब आणि व्हरांडा होता. भूतकाळात कधीतरी ते एका मोठ्या आणि रुंद खुल्या चेंबरमध्ये रूपांतरित झाले आहे.

गुहा 7 : नवमुनी गुंफा

गुहा 6 प्रमाणेच, ही गुहा मूळ उत्खननानंतर एका तारखेला सुधारित केलेली दिसते आणि विभाजनाची भिंत काढून टाकून दोन पेशी आणि समोर व्हरांडा. जैन तीर्थंकरांच्या असंख्य कोरीवकामांना सामावून घेण्यासाठी हे केले गेले असावे जे आता या गुहेचे नाव देणार्‍या मागील आणि बाजूच्या भिंतींवर आहेत.

मागील भिंतीवर वरच्या रांगेत सात तीर्थंकर प्रतिमा आहेत (ऋषभनाथ, अजितनाथ, सम्भवनाथ, अभिनंदननाथ, वासुपूज्य, पार्श्वनाथ आणि नेमिनाथ).

खालील पंक्तीमध्ये अगदी डावीकडे गणेश आहे, त्यानंतर संबंधित तीर्थंकर पालक (चक्रेश्वरी, रोहिणी, प्रज्ञाप्ती, वज्रश्रींखला, गांधारी, पद्मावती आणि आमरा) आहेत.

उजव्या हाताच्या भिंतीवर पार्श्वनाथ आणि ऋषभनाथाचे शिल्प कोरलेले आहे.

या गुहेत एकूण पाच शिलालेख आहेत, त्यापैकी दोन सोमवमशी वंशाचा राजा उद्योतकेसरी (सुमारे ११ वे शतक) याच्या काळातील आहेत.

गुहा 8 : बाराभुजी गुंफा

गुहे 7 सारख्या अनेक कोरीव जैन प्रतिमा असलेल्या, मी या गुहेला भेट दिली नाही.

गुहा 9 : ट्रुसुला गुंफा

या गुहेत काही जैन कोरीव शिल्पे देखील आहेत, जी कदाचित 15 व्या शतकातील इसवी सनाच्या अगदी उशिरापर्यंत असावीत असे मानले जाते.

गुहा 10 : अंबिका गुंफा

आता बर्‍यापैकी उद्ध्वस्त झाले आहे आणि भेट दिली नाही.

गुहा 11 : ललतेंदु केशरी गुंफा

या गुहेत काही जैन कोरीव काम आहेत, पण मी तिला भेट दिली नाही.

गुहा 12 आणि 13 : अनाम

उद्ध्वस्त आणि न पाहिलेले दोन्ही.

गुहा 14 : एकादशी गुंफा

उध्वस्त आणि न भेटलेले.

गुहा 15 : अनामित

पाण्याचा एक छोटासा तलाव असल्याने मला ही गुहा दिसली नाही.

खांदगिरी येथील सर्व लेण्यांना भेट न दिल्याबद्दल मला खेद वाटतो, पण कदाचित भविष्यात एक दिवस मी भुवनेश्वरला पुन्हा भेट देईन आणि काम पूर्ण करेन. मला आशा आहे की साइट स्वच्छ करण्यासाठी प्रयत्न केले जातील, कॉम्प्लेक्स पाहण्याच्या माझ्या आठवणी एकंदरीत फारशा सकारात्मक नाहीत.

खंडगिरी लेणी हे गेट केलेले ठिकाण दिसत नाही, ते दररोज केव्हाही उघडे असल्यासारखे दिसते.

कोटीतीर्थेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

कोटितीर्थेश्वर मंदिर (कोटितीर्थेश्वर मंदिर म्हणूनही ओळखले जाते) हे जुन्या भुवनेश्वरमधील स्वर्णजलेश्वर मंदिराच्या दक्षिणेस 50 मीटर अंतरावर असलेल्या मुक्तेश्वर मंदिर आणि भिंडू सागर टाक्याभोवती असलेल्या स्मारकांच्या समूहाच्या मध्यभागी आहे.

भगवान शिवाला समर्पित, पश्चिमाभिमुख मंदिर सोमवंशी राजघराण्याने 11 व्या शतकात कलिंग पचरथ शैलीत बांधले होते. मुख्य मंदिर आणि सहायक देवस्थान कोणत्याही अलंकाराविना अगदी साधे आहेत.

असे मानले जाते की जवळच्या कोटितीर्थ कुंडात स्नान केले जाते, जे नैसर्गिक झरेने भरलेले असते आणि नंतर गर्भगृहात लिंगाची पूजा करणे हे 10,000,000 तीर्थासारखे असते.

हे मंदिर शहरातील एक महत्त्वाचे मंदिर मानले जाते. वार्षिक दमनका चतुर्दशी उत्सवादरम्यान (मार्च/एप्रिल) चंद्रशेखर मूर्ती लिंगराज मंदिरातून पूजेसाठी या मंदिराला भेट देते.

Bhubaneswar

Makareswar Temple is situated at the junction of Rath Road and Tarasundri Road, directly opposite the Papanasini Temple Complex in Bhubaneswar old city.

मंगळेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

उध्वस्त झालेल्या मंदिरात रथ रोडच्या समोर एक आधुनिक संलग्नक आहे, त्यामुळे ते अजूनही जिवंत मंदिर आहे. मी हे ठिकाण थोडे अधिक एक्सप्लोर केले असते असे मला वाटते, परंतु माझ्यावर वेळ दडपला गेला होता आणि मला माहित होते की छायाचित्र आणि दस्तऐवज करण्यासाठी अजूनही काही महत्त्वपूर्ण स्मारके आहेत.

मेघेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

टंकपाणी रोडवर वसलेले आणि एका मोठ्या टाक्याशेजारी असलेले, मेघेश्वर (ज्याला मेघेश्वर असेही म्हणतात) मंदिर हे भुवनेश्वरच्या जुन्या शहरात मी भेट दिलेले पूर्वेकडील सर्वात प्राचीन मंदिर होते.

ओडिशातील पहिले नव-रथ योजना मंदिरांपैकी एक मानले जाते, मूळतः बाह्य भाग शिल्पकलेच्या प्रतिमांनी सुशोभित केला गेला असता, परंतु दुःखाची गोष्ट म्हणजे आता फक्त काही ठिकाणीच उरले आहेत आणि अनेकांचे नुकसान झाले आहे.

मेघेश्वर हे शिवलिंग असलेले जिवंत मंदिर आहे. बाहेरील भिंतींवर नृत्य करणाऱ्या मादी, सिंह, हत्ती आणि याली यांसारखे विविध प्राणी, पक्षी, स्क्रोल वर्क आणि शिवाच्या असंख्य मुद्रा कोरल्या आहेत.

मोहिनी मंदिर - भुवनेश्वर

मंदिराचे फोटो काढणे सोपे नव्हते कारण संपूर्ण वास्तू चित्रित करण्यासाठी पुरेशी जागा नव्हती. त्याच्या जवळच्या शेजारी (मार्कंडेश्वर) प्रमाणेच, जगमोहनाच्या जागी मंडपाच्या मूळ पायाचा ठसा लक्षात घेऊन, साध्या वाळूच्या खडकांपासून बनवलेल्या नवीन संरचनेने बदलले आहे. नुकतेच हे धातू आणि नालीदार लोखंडी समोरच्या पोर्चसह आणखी जोडले गेले आहे.

हे मंदिर इसवी सन 9व्या शतकातील कधीतरी असावे असे मानले जाते, नियोजित कोरीव कामांच्या रूपरेषा दर्शवितात की ते अपूर्ण राहिले होते. याचा तत्सम पुरावा जवळच्या वैताळ (बैताळा) देउला मंदिरात पाहावयास मिळतो , जरी प्रकल्प सोडण्यापूर्वी तेथे मोठ्या प्रमाणात कोरीव काम पूर्ण झाले होते.

मुख्य मंदिराशेजारी कोणतेही देवता नसलेले एक छोटे उपकंपनी मंदिर आहे.

नागेश्वर (नबकेश्वर) मंदिर - भुवनेश्वर

भुवनेश्वर जुन्या शहरातील परशुरामेश्वर मंदिराच्या उत्तरेस 300 मीटर अंतरावर, नागेश्वर (नागेश्वर) मंदिर एका प्राचीन कुंडाच्या शेजारी एका लहान मॅनिक्युअर बागेत आहे. हे वास्तू नबकेश्वर मंदिराच्या नावानेही जाते, त्याचा अनेकदा प्रसारमाध्यमांमध्ये उल्लेख केला जातो.

इसवी सनाच्या 10व्या शतकात सोमवमशी वंशाच्या राजांनी कधीतरी बांधले असावे असे वाटले, मंदिर कोणत्याही सजावटीशिवाय किंवा डिझाइनशिवाय साधे आहे.

मंदिराला रेखा विमान आहे ज्यामध्ये कोणताही मंडप (जगमोहन) नाही. गर्भगृहातील प्रमुख देवता हे शिवलिंग आहे.

नागेश्वर मंदिर पश्चिमेकडे तोंड करून, बाहेरील कोनाड्यांमध्ये गणेश, कार्तिकेय आणि पार्वतीच्या प्रतिमा आहेत.

मुख्य मंदिराच्या उत्तरेला काही मीटर अंतरावर एक लहान उपकंपनी मंदिर आहे, ज्यामध्ये मूर्ती आणि प्रसादाने भरलेले आहे, जे आतापर्यंत इतर मंदिरांमध्ये मला या पातळीपर्यंत भेटले नव्हते.

पुस्तकांमध्ये किंवा इंटरनेटवर या मंदिराविषयी थोडीशी अतिरिक्त माहिती आहे असे दिसते, म्हणून हा ब्लॉग खरोखर पूर्णतेसाठी आहे कारण मी भुवनेश्वरमधील अनेक प्राचीन मंदिरांचे दस्तऐवजीकरण करण्याचा प्रयत्न करत आहे

ओडिशा राज्य संग्रहालय - भुवनेश्वर

1932 मध्ये स्थापित आणि 1960 पासून सध्याची इमारत व्यापलेल्या, बुबनेश्वरमधील ओडिशा राज्य संग्रहालयामध्ये धार्मिक शिल्पे, नाणी, तांबे, दगडी शिलालेख, चिलखते, दुर्मिळ कांस्ययुगीन साधने, नैसर्गिक इतिहास, भूगर्भीय वस्तू, मानववंशशास्त्र आणि पारंपारिक प्रतिमानांचा उत्कृष्ट संग्रह आहे. संगीत वाद्ये.

ऑफरवर असलेल्या अनेक गॅलरींमध्ये सर्वकाही पाहण्यासाठी संपूर्ण दिवस सहज खर्च होईल, परंतु सुदैवाने माझ्यासाठी सादर केलेली सर्वोत्कृष्ट गॅलरी तीच होती जी पाहण्यात मला जरा जास्तच रस होता. असे म्हणणे योग्य आहे की नैसर्गिक इतिहासाशी संबंधित गॅलरी खूपच खराब स्थितीत आहेत, जे कदाचित इतर कदाचित अधिक लोकप्रिय गॅलरींच्या तुलनेत त्यांना किती वारंवार भेट दिली जाते याचे अधिक सूचक असू शकते.

मला विशेषतः स्वारस्य असलेल्या भागात संग्रहालयात काय पाहिले जाऊ शकते याचा मूलत: फोटो निबंध खालीलप्रमाणे आहे. मी शक्य असेल तेथे वर्णन समाविष्ट करण्याचा प्रयत्न केला आहे, जरी काही खोल्यांमध्ये बर्याच आयटमवर लेबल केलेले नव्हते.

प्रत्येक फोटोची मोठी आवृत्ती पाहण्यासाठी, फक्त प्रतिमेवर क्लिक करा.

दगडी शिल्प

साहजिकच खोल्यांचा पहिला सेट ज्यासाठी मी जातो ;-). येथे हिंदू, जैन आणि बौद्ध शिल्पकलेचा एक अतिशय प्रभावी संग्रह आहे जो ओडिशाच्या आसपास गोळा केला गेला आहे.

ख्रिस्तपूर्व तिसर्‍या शतकापासून ते 12व्या शतकापर्यंत ओडिशाने उदयगिरी, रत्नागिरी, ललितागिरी, लंगुडी आणि धौली येथील स्थळांसारख्या अनेक बौद्ध कला आणि शिक्षण केंद्रांचे पालनपोषण केले. इ.स.पू. २६१ मध्ये कलिंग युद्धानंतर अशोकाच्या बौद्ध धर्मात धर्मांतरणाचा या उत्कर्षाचा काय प्रभाव आहे यात शंका नाही, अंतिम लढाई धौलीजवळ बुवनेश्वरच्या बाहेरील भागात झाली.

त्याचप्रमाणे, ओडिशातही जैन धर्माची भरभराट झाली आहे, जसे की भुवनेश्वरमधील उदयगिरी आणि खंडगिरी येथील जैन शिल्पे आणि खडक कापलेल्या गुहांमध्ये पाहिले जाऊ शकते. इ.स.पूर्व पहिल्या शतकात सम्राट खारावेलाने ओरिसात जैन धर्माचे संरक्षण केले

एपिग्राफी

एपिग्राफी गॅलरीत दगड, धातू, लाकूड आणि कवच यांवर कोरलेले शिलालेख आहेत. देशाच्या किंवा संस्कृतीच्या भूतकाळाची पुनर्रचना करण्यासाठी ते अर्थातच अमूल्य आहेत. म्युझियमच्या संग्रहामध्ये BC 3 व्या शतकापासून ते 18 व्या शतकापर्यंतच्या कलाकृती आहेत.

हस्तिदंत

कोणत्याही संग्रहालयात भेट देण्यासाठी कधीही माझा आवडता विभाग नाही, जरी आपण यापैकी काही तुकडे तयार करण्यात गुंतलेली कारागिरी नाकारू शकत नाही.

मुखवटे

हे खोलीबद्दल मोठ्या प्रमाणात विसरलेले, साफ न केलेले, खराब प्रकाशलेले, सर्व काही तुटलेले आणि काही डिस्प्ले कॅबिनेट पूर्णपणे रिकामे असल्याचे दिसते. तुम्हाला आदिवासी मुखवट्यांचा उत्कृष्ट संग्रह पहायचा असेल तर मी पुण्यातील आदिवासी सांस्कृतिक संग्रहालयाची शिफारस करेन .

धातूच्या वस्तू

कला व हस्तकला

या गॅलरीतील काहीही दुर्दैवाने लेबल केलेले नव्हते.

चित्रे आणि कापड

येथे ठेवलेली पट्टचित्रे विशेष आवडीची होती. खंडगिरी आणि उदयगिरी (सुमारे 6वे शतक इसवी सन) येथे अस्तित्त्वात असलेल्या चित्रांच्या काही छोट्या तुकड्यांव्यतिरिक्त, ओडिशातील सर्वात जुनी देशी चित्रे म्हणजे चित्रकारांनी केलेली पट्टा चित्रे. ही चित्रे हिंदू पौराणिक कथांवर आधारित आहेत आणि विशेषत: जगन्नाथ आणि विष्णव यांच्यापासून प्रेरित आहेत. विकिपीडियावर ही चित्रे आणि त्यांचा इतिहास तयार करण्याच्या प्रक्रियेबद्दल तुम्ही बरेच काही वाचू शकता .

संगीत वाद्ये

मुखवटे असलेल्या खोलीप्रमाणेच, मला संगीत वाद्य विभाग फारसा प्रेरणादायी वाटला नाही कारण सादरीकरण, प्रकाशयोजना आणि माहितीची थोडीशी कमतरता होती. पण कोणत्याही परिस्थितीत, येथे काही ड्रम आहेत

अतिरिक्त दगडी शिल्प

अनेक अभ्यागतांना जे चुकण्याची शक्यता आहे ती म्हणजे दगडी शिल्पांनी भरलेली अतिरिक्त गॅलरी. हे म्युझियममध्ये म्युझियमच्या प्रवेशद्वाराच्या थोडय़ा खाली आणि समोरच्या पातळीवर ठेवलेले आहे, पण त्याला तळघर म्हणणे योग्य ठरणार नाही. वेळ परवानगी असल्यास शोधणे चांगले आहे.

येथील काही शिल्पे काचेच्या कॅबिनेटच्या मागे आहेत जी एका दशकाहून अधिक काळ साफ केली गेली नसल्यासारखे दिसते. प्रत्येक कॅबिनेटमध्ये एक कुलूपबंद दरवाजा आहे, त्यामुळे याचे निराकरण करण्यासाठी खरोखर जास्त वेळ लागणार नाही. बर्‍याचदा घडते त्याप्रमाणे, या काचेच्या केसांमागे सर्वात प्रभावी शिल्पे आहेत ज्यामुळे तुम्हाला असे वाटते की तुम्ही धुक्यातून बारकाईने पाहत आहात आणि तपशीलांचे निरीक्षण करत आहात. स्टेट म्युझियमकडे या, तुमच्या अभ्यागतांसाठी हा अधिकार कसा ठेवायचा?

कदाचित संपूर्ण संग्रहालयातील शिल्पकलेचा सर्वात आकर्षक आणि हलणारा तुकडा देखील त्यांच्या सर्वात लहान कलाकृतींपैकी एक आहे. दुःखी स्त्रीची ही प्रतिमा नंतरचे दिवस मी माझ्या मनातून हटवू शकलो नाही. इतकी साधी गोष्ट, पण उत्तम प्रकारे अंमलात आणली.

दुःखात असलेली स्त्री, सारनाथ, दुसरे शतक इ.स

अच्युतराजपूर बौद्ध कांस्य फलक

अच्युतराजपूर हे ओडिशाच्या खुर्दा जिल्ह्यातील बाणापूर पोलिस स्टेशनपासून 1.5 किमी अंतरावर आहे, बालुकेश्वर मंदिरापासून फार दूर नाही. ओडिशामध्ये आतापर्यंत सापडलेल्या कांस्यांचा सर्वात मोठा साठा येथेच सापडला आहे. कांस्य हे स्वतःच आजपर्यंत कठीण आहेत कारण त्यांपैकी कोणत्‍याहीत कोणतेही आकडेमोड करण्यायोग्य शिलालेख नव्हते, परंतु पुरातत्वशास्त्रीय हितसंबंध उघडकीस आलेल्‍या प्राचीन विटा आणि अतिवृद्ध ढिगारा (मला अंदाज आहे की एके काळी स्‍तूप अस्तित्‍वात होता. येथे).

एकूण 92 चिन्हे आणि दैवी स्त्री, दोन गैर-प्रतिष्ठित आकृत्या, 20 कांस्य स्तूप आणि एक घंटा यांचा समावेश असलेल्या फलकात.

म्युझियमच्या बाहेर काही शिल्पे आहेत जी त्यांच्या आतील भागांपेक्षा जास्त आहेत (परंतु माझ्या काही आवडत्या गोष्टींचा समावेश आहे - हिरो स्टोन्स), आणि काही विलक्षण सुंदर हिरवळ आणि सुव्यवस्थित फ्लॉवर बेड्ससह काही विस्तीर्ण बागे आहेत जे कदाचित जवळजवळ नेहमीच असतात. तजेला राज्य संग्रहालयाची उद्याने खरोखरच एखाद्या उद्यानासारखी आहेत.

भुवनेश्वरमधील ओडिशा स्टेट म्युझियमच्या तुमच्या व्हर्च्युअल टूरची सांगता होईल. जसे तुम्ही बघू शकता, या संग्रहालयात घेण्यासारखे खूप भयानक आहे आणि मी कदाचित फक्त अर्ध्या खोल्या व्यवस्थित भेट दिल्या आहेत.

संग्रहालयावर माझी फक्त टीका म्हणजे काही खराब सादर केलेल्या वस्तू आहेत, विशेषतः त्या काचेच्या कॅबिनेटच्या मागे असलेली शिल्पे. जर राज्य संग्रहालयाने त्यांच्या संसाधनांपैकी फक्त 0.001% बाहेरील बागांपासून दूर आणि संग्रहालयातील कलाकृती आणि त्यांच्या सादरीकरणाकडे पुनर्निर्देशित केले तर गोष्टी खूप चांगल्या असतील.

ओडिशा राज्य संग्रहालय दररोज सकाळी 10 ते संध्याकाळी 5 पर्यंत खुले असते, परंतु सोमवारी बंद असते.

लाखेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

13व्या शतकात शिवाला समर्पित असलेले लाखेश्वर (लखेश्वर) मंदिर गंगा-यमुना रोडवर, जुन्या भुवनेश्वरमधील गंगेश्‍वर आणि यमुनेश्‍वराच्या मंदिरांसमोर आहे.

पंचू पांडव लेणी - भुवनेश्वर

भुवनेश्वर शहराच्या पूर्वेला स्थित, पंचू पांडव लेणी नेहमीच माझ्या पाहण्याच्या ठिकाणांच्या यादीत असायची कारण माझ्याकडे रॉक-कट हिंदू आणि बौद्ध लेण्यांसाठी थोडीशी गोष्ट आहे.

मी खरोखर खूप अपेक्षा करत नव्हतो, जे अगदी तसेच होते आणि सत्यात येथे पाहण्यासारखे खूप भयानक नाही. जर तुम्हाला कार्ला , भाजा किंवा एलिफंटा लेण्यांच्या विशालतेची अपेक्षा असेल तर या ठिकाणी भेट देऊ नका . येथे गोष्टी खूप सोप्या आहेत.

अलीकडेच ASI द्वारे काही प्रमाणात नूतनीकरण केले गेले आहे, या जागेमध्ये एका ओळीत तीन खडक-कट उत्खननांचा समावेश आहे, सर्व आधुनिक विटांनी बांधलेले पोर्च आणि खोल लाल रंगाने रंगवलेले आहेत. ते 5व्या किंवा 6व्या शतकात कधीतरी तयार केले गेले असावेत असे मानले जाते की दोन लेणी पूर्णपणे रिकामी आणि बंद आहेत, वरवर साठवण्याच्या उद्देशाने वापरल्या जातात.

शेवटच्या गुहेचे रूपांतर शिवाच्या मंदिरात करण्यात आले आहे. दुर्दैवाने, हे देखील लॉक केले गेले होते त्यामुळे माझी येथे भेट फारच लहान होती.

महाभारत काळातील वनवासात पाच पांडव भाऊ (अर्जुन, भीम, नकुल, सहदेव आणि युधिष्ठिर) या गुहांमध्ये राहिले, अशी आख्यायिका आहे. येथून 50 किमी उत्तर-पश्चिमेस असलेल्या गणेश्‍वरपूर येथील पंचू पांडव मंदिराशी जवळपास सारखीच आख्यायिका जोडलेली आहे.

भुवनेश्वरमधील स्थानिक परिसर ज्याला पांडव नगर म्हणून ओळखले जाते त्याप्रमाणे लेण्यांनी त्यांचे नाव या दंतकथेवरून घेतले आहे.

पापनासिनी मंदिर परिसर - भुवनेश्वर

मला असे वाटते की पूर्वी लोकांनी असे गृहीत धरले आहे की या संकुलाचे नाव या साइटवरील दोन मोठ्या मंदिरांपैकी एकावरून आले पाहिजे, जे तसे नाही. या मंदिरांना योग्य नावे देण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी मी बरेच संशोधन केले आहे, त्यामुळे आशा आहे की हे भविष्यात लोकांना उपयुक्त ठरेल.

मोठ्या स्वरूपात पाहण्यासाठी खालीलपैकी कोणत्याही प्रतिमांवर क्लिक करा.

पापनासिनी आणि बनेश्वर मंदिरे

मैत्रेश्वर मंदिर

अनेकदा चुकीच्या पद्धतीने पापनासिनी मंदिर मानले जाते, मैत्रेश्वर मंदिर हे संकुलातील अर्धवट उध्वस्त शिखर असलेली रचना म्हणून ओळखण्यायोग्य आहे.

वरुणेश्वर मंदिर

पापनासिनी कुंड (टाक)

भुवनेश्वर

पूर्वेला अनंता वासुदेव मंदिर आणि पश्चिमेला बिंदू सागर टाकी यांच्यामध्ये सँडविच केलेले, 10व्या/11व्या शतकातील पाताळेश्वर मंदिर हे जुन्या भुवनेश्वरमधील सध्याच्या जमिनीच्या पृष्ठभागाखाली अर्धवट गाडलेल्या प्राचीन रचनेचे आणखी एक उदाहरण आहे.

भगवान शिवाला समर्पित, रस्त्याच्या कडेला असलेल्या मंदिराच्या आजूबाजूचा भाग एक स्थानिक व्यापारी केळीची पाने आणि इतर विविध वस्तू पूजेसाठी विकतो, त्यामुळे जवळ जाणे थोडेसे अवघड होते. स्टॉल लावण्याच्या आदल्या दिवशी मी पुन्हा मंदिराजवळून गेलो होतो त्यामुळे मंदिराचे काही शॉट्स एकांतात घेण्यात मला यश आले.

मंदिराची स्थिती चांगली नाही. पावसाचे पाणी अनेकदा छतावरून झिरपते, ही समस्या रस्त्याच्या पृष्ठभागावरील पावसाच्या पाण्यामुळे गर्भगृहात प्रवेश करते. त्यामुळे वर्षभरातील बहुतांश काळ देवता पाण्याखाली असते. थोडेसे लपलेले सहस्त्रलिंग उभे आहे.

भुवनेश्वरमध्ये एकाच नावाची अनेक मंदिरे आहेत, म्हणून मी याला “पातालेश्वर मंदिर I” असे का म्हटले आहे.

भुवनेश्वर

भुवनेश्वरमध्ये त्याच नावाची काही मंदिरे आहेत, मला आश्चर्य वाटते की, प्राचीन स्मारकांची इतकी दाट लोकसंख्या असलेल्या शहरात नावांची अधिक डुप्लिकेशन नाही.

मी याला पातालेश्वर मंदिर II म्हटले आहे आणि ते जुन्या भुवनेश्वरमधील प्रसिद्ध परशुरामेश्वर मंदिराच्या उत्तर-पश्चिमेस १२० मीटर अंतरावर आहे.

भगवान शिवाला समर्पित, लॅटराइट ब्लॉक्सपासून बांधलेले हे पश्चिमाभिमुख मंदिर जेव्हा मी भेट दिली तेव्हा दुर्दैवाने कुलूपबंद होते.

मी माझ्या पुस्तकांमधून किंवा इंटरनेटवर शोधून याबद्दल अधिक माहिती मिळवू शकलो नाही. त्यामुळे हा ब्लॉग खरोखरच स्मारक अस्तित्वात असल्याचे दस्तऐवजीकरण करण्यासाठी आहे, आणि परशुरामेश्वर मंदिराप्रमाणेच त्वरीत भेट दिली जाऊ शकते .

पुर्बेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

जुन्या भुवनेश्वरमधील लिंगराज मंदिराच्या मुख्य प्रवेशद्वारापासून 300 मीटर पूर्वेला वसलेले, 13व्या शतकातील पुर्बेश्वर (पुरबेश्वर) मंदिर हे शहरातील प्राचीन वास्तू जगभरातील रक्षणकर्ते कसे शोधत आहेत याचे उत्तम उदाहरण आहे.

भुवनेश्वरमध्ये नाजूक स्थितीत आणि परिस्थितीत स्मारकांची भरपूर उदाहरणे आहेत, ही एक चांगली बातमी आहे.

दहा वर्षांपूर्वी हे मंदिर जीर्ण अवस्थेत होते. पाण्याची गळती रोखण्याच्या प्रयत्नात गर्भगृहाच्या अवशेषांवर टिनपत्रे बांधण्यात आली होती आणि शिवलिंग देवतेला समोरच्या जगमोहनामध्ये स्थलांतरित करावे लागले.

मंदिराच्या सभोवतालच्या वनस्पतींच्या वाढीमुळे हा प्रश्न आणखीनच वाढला आहे, इमारतीच्या फॅब्रिकमध्ये जे काही शिल्लक आहे ते अजूनही भेगा पडत आहेत आणि अस्थिर होत आहेत.

त्यामुळे येथे चांगली बातमी येते. 2011 च्या उत्तरार्धात ब्रिटीश-ऑस्ट्रेलियन जागतिक खाण क्षेत्रातील दिग्गज रिओ टिंटोने पाऊल टाकले आणि घोषणा केली की त्यांनी मंदिर दत्तक घेण्याची त्यांची योजना आहे.

Intach सह भागीदारीत आणि 15 लाख रुपये ($19,700) खर्चून त्यांनी पुनर्बांधणी आणि जीर्णोद्धाराचा एक कार्यक्रम सुरू केला, ज्यामध्ये मंडप आणि गर्भगृहाची दुरुस्ती, अतिक्रमणाचा दबाव रोखण्यासाठी कंपाऊंड भिंत बांधणे, एक लहान बाग. आणि वीज आणि ताजे पाणी पुरवठा.

भुवनेश्वरमधील दुर्लक्षित मंदिरे धोक्यात दत्तक घेणे हा इंटाचने तयार केलेला कार्यक्रम आहे. तालेस्वरा मंदिर हे कॉर्पोरेट गुंतवणूक प्राप्त करणारे पहिले स्मारक होते, ज्यामध्ये CESU (एक इलेक्ट्रिक वितरण कंपनी) ने जीर्णोद्धार कामासाठी रु 5 लाख ($6,500) वचनबद्ध केले होते.

शहराच्या मध्यापासून थोडेसे दूर असल्याने, पुर्बेश्वर मंदिराला फारसे अभ्यागत येत नाहीत आणि तुलनेने अज्ञात आहे. हे एक सुंदर शांत कंपाऊंड आहे आणि स्पष्टपणे स्थानिकांना हे स्मारक आवडते. माझ्या भेटीत जगमोहनाला कुलूप लावले होते, आणि त्यामुळे बाहेरून जे काही बघायचे होते त्याचा मला आनंद घ्यायचा राहिला होता.

रामेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

इ.स. 9व्या शतकाच्या सुरुवातीला सोमवंशी राजवटीच्या प्रारंभी बांधले गेले असे मानले जाते, रामेश्वर मंदिर (रामेश्वर देउला म्हणूनही ओळखले जाते) हे मी भेट दिलेले पहिले ठिकाण होते जे मंदिरे आणि पुरातत्व स्थळांभोवती काहीसे महाकाव्य फेरफटका मारणारे ठरले. बुबनेश्वर शहर आणि आसपासच्या ग्रामीण भागात.

वाळूच्या दगडाने बांधलेले आणि पूर्वेकडे तोंड करून, वास्तुशास्त्रीयदृष्ट्या मंदिर कलिंग स्कूल ऑफ आर्किटेक्चरच्या संक्रमणकालीन टप्प्यावर मानले जाते आणि कलिंग मंदिरांच्या रेखा देउला श्रेणीमध्ये आहे.

मंदिरातच एकच दालन आहे ज्यामध्ये ठराविक ओरिसन “मधमाश्या” आकारात एक टायर्ड शिखर आहे जे मला पुढच्या काही दिवसांत खूप पाहायला मिळणार आहे. सभामंडपात मुख्य देवता, काळ्या क्लोराईटपासून बनवलेले शिवलिंग आहे. पुढच्या काही दिवसात मी शोधणार होतो, भुवनेश्वरमधील जवळपास सर्व जुनी मंदिरे भगवान शिवाला समर्पित आहेत. गर्भगृहात दुर्गा देवीची प्रतिमा आहे, परंतु माझ्या भेटीदरम्यान मंदिरात भक्तांची वर्दळ होती, म्हणून मी प्रवेश न करण्याचा निर्णय घेतला आणि कारवाईत घुसखोरी केली.

मंदिराच्या बाहेर असलेल्या 16 खांबांवर आणि अंतराळांवर काही, परंतु अनेक नसलेल्या गुंतागुंतीच्या शिल्पांनी मंदिर सजवलेले आहे. कोरीव कामांमध्ये काही व्यालांचा समावेश आहे, परंतु काही प्रेमळ जोडप्यांचाही समावेश आहे, जे या मंदिरासंबंधीचे जवळजवळ सर्व साहित्य वगळलेले दिसते.

अभयारण्याच्या भिंतींमधील फलक दुर्गा (उत्तर), कार्तिकेय (पश्चिम), आणि गणेश (दक्षिण) दर्शवतात.

मंदिराच्या दारापाशी ग्रहांच्या दैवते आहेत, जी भुवनेश्वरच्या मंदिरांसह एक सामान्य थीम असणार होती.

आयताकृती मंडप टॉवरच्या अभयारण्यापासून पूर्णपणे अलिप्त आहे आणि त्याच्या दोन बाजूंना दरवाजे आहेत.

भारतातील जुन्या मंदिरांप्रमाणेच रामेश्वर मंदिर पुराणकथा आणि दंतकथांशी संबंधित आहे. मंदिराचे नाव भगवान रामाच्या आख्यायिकेशी संबंधित आहे आणि असे म्हटले जाते की रावणावर विजय मिळवल्यानंतर भगवान राम आपली पत्नी सीतासह अयोध्येला जात असताना येथे थांबले होते. नेमक्या याच ठिकाणी सीतेने भगवान रामाला थांबण्याची विनंती केली आणि तिने भगवान शिवाची प्रार्थना करण्याची इच्छा व्यक्त केली. आपल्या पत्नीची इच्छा पूर्ण करण्यासाठी प्रभू रामाने हे शिवलिंग बांधले आणि म्हणूनच या मंदिराला रामेश्वर हे नाव जोडण्यात आले आहे.

मंदिराला आणखी एका नावाने ओळखले जाते, 'मौसी माँ' मंदिर (भगवान लिंगराजची मावशी). रुकुना रथ जत्रा हा मंदिरात दरवर्षी मार्च/एप्रिल महिन्यात (चैत्र महिन्याच्या 8 व्या दिवशी) साजरा केला जाणारा एक प्रमुख उत्सव आहे, जेथे भगवान लिंगराज (ज्याचे प्रतिनिधित्व चंद्रशेखरच्या कांस्य मूर्तीद्वारे केले जाते), रुक्मिणी आणि बासुदेवासह अत्यंत रंगीबेरंगी मिरवणुकीत लिंगराज मंदिरापासून रामेश्वर मंदिराकडे नेले जाते.

हा सण अशोकाष्टमी म्हणूनही ओळखला जातो आणि पाचव्या दिवशी देवता त्यांच्या घरी, लिंगराजाच्या मंदिरात परत येण्यापूर्वी चार दिवस रामेश्वर मंदिरात मुक्काम करतात. या सणाला अनलेउता रथ जत्रा म्हणतात कारण रथ त्याच्या प्रवासात वळण घेत नाही आणि खरंच लिंगराज मंदिरापासून तुम्ही रामेश्वर मंदिराकडे कमी-अधिक प्रमाणात थेट मार्ग असल्याचे Google नकाशेवर पाहू शकता.

मंदिराचा परिसर आश्चर्यकारकपणे हिरवागार होता, ASI ने स्पष्टपणे या जागेवर थोडे लक्ष देण्याचे ठरवले आहे आणि ते दिसून येते. दुर्दैवाने मंदिराच्या मागे (पश्चिमेला) पायऱ्या असलेली मोठी टाकी मोठ्या प्रमाणात सोडून देण्यात आली आहे. ही एक मोठी लाजिरवाणी आहे, आणि मला हुकलेली संधी वाटते. जर टाकीचे नूतनीकरण केले गेले आणि मंदिराच्या जागेचा एक भाग योग्य मानला गेला (जे तो पाहिजे), तो एकंदर अनुभव मोठ्या प्रमाणात वाढवेल आणि स्थानिकांना आणि पर्यटकांना भेट देण्यासाठी एक सुंदर जागा देईल.

रामेश्वर मंदिराच्या पूर्वेस लगेचच कुसेश्वर आणि लबेश्वराची जुळी मंदिरे आहेत (रस्त्याने वेगळे केलेले), आणि तीन मंदिरांचे एक छोटेसे संकुल; लक्ष्मणेश्वर, भरतेश्वर आणि शत्रुघ्नेश्वर , जी आज अस्तित्वात असलेली भुवनेश्वरमध्ये बांधलेली सर्वात जुनी मंदिरे मानली जातात. साहजिकच, तुम्ही अंदाज लावू शकता की माझ्या पुढील काही ब्लॉग पोस्ट काय असतील -)

संपूर्णजलेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

मूलतः भगवान शिवाला समर्पित, ९व्या-१०व्या शतकातील संपूर्णनाजलेश्वर मंदिर (गोंधळात कधी कधी नागेश्वर मंदिर म्हटले जाते) हे लिंगराज पश्चिम कालव्याच्या पश्चिमेला (डावीकडे) बिंदू सागर टाकीकडे जाणाऱ्या कोटितीर्थ लेनवर आहे. हे कमी सुशोभित सुबर्णजलेश्वर मंदिराच्या अगदी समोर आहे .

पूर्वाभिमुख मंदिरात फक्त जोडलेल्या पोर्चसह विमान आहे, जे प्रवेशद्वाराच्या वरच्या नवग्रह पॅनेलला कापून टाकते. अरुंद कालव्याच्या पलीकडे असलेल्या भगिनी मंदिराच्या विपरीत, येथे मंदिराचा बाह्य भाग शिल्पकलेने भरलेला आहे.

हे मंदिर पाहणे हे खूप आश्चर्यचकित करणारे होते, शहरात विशेषतः प्रसिद्ध नसलेल्या स्मारकावर इतके सुशोभित नक्षीकाम सापडेल अशी माझी अपेक्षा नव्हती.

मुक्तेश्वर मंदिरात सापडलेल्या काही कोरीव कामांचा अनेकांचा आदर आहे , परंतु येथे तुम्हाला स्वतःचे स्मारक नक्कीच असेल. यापैकी काही कोरीव काम आश्चर्यकारकपणे लहान आणि तपशीलवार आहेत, जे येथे तैनात केलेल्या कारागीर आणि कारागिरांचे दाखले आहेत, ज्यांना आज आपण पाहत असलेल्या सर्व प्रतिमा तयार करताना कदाचित खूप मजा केली असेल.

अलीकडच्या काळात ओरिसा राज्य पुरातत्व विभागाने मंदिराचा जीर्णोद्धार आणि जीर्णोद्धार केला आहे. त्यांनी खरोखर चांगले काम केले आहे, माझी एकच तक्रार आहे की अनेक दगड पांढर्‍या रंगाने चिन्हांकित केले गेले आहेत जे स्मारकाला काही प्रमाणात विकृत करतात. कालांतराने हा पेंट निघून जाईल असे मी मानतो, परंतु मी मदत करू शकत नाही परंतु इतर काही उपाय का वापरले जाऊ शकले नाहीत जे निसर्गात थोडे कमी कायमस्वरूपी होते.

काही खरोखर आश्चर्यकारक कोरीवकाम असूनही, सर्व मध्यवर्ती कोनाडे आता रिकामे आहेत. या पूर्वीच्या मंदिरांमध्ये येथे ठेवलेल्या मूर्ती या स्वतंत्र प्रतिमा होत्या आणि त्यामुळे काही वर्षांत त्या गायब झाल्या आहेत. नंतर ओरिसातील मंदिरांमध्ये संरचनेच्या फॅब्रिकमध्येच प्रतिमा कोरल्या गेल्या होत्या आणि त्या स्थितीतच राहिल्या होत्या (जरी, दुर्दैवाने, आता अनेकदा नुकसान झाले आहे).

गर्भगृह आता रिकामे असल्याने हे मंदिर आता जिवंत दिसत नाही.

संपूर्णाजलेश्वर मंदिर हे भुवनेश्वरमध्ये नक्कीच थोडेसे लपलेले रहस्य आहे, असे म्हणणे योग्य आहे की ते शहरातील मोठ्या आणि अधिक प्रसिद्ध मंदिरांनी व्यापलेले आहे. जुन्या शहरातील प्राचीन मंदिरांना भेट देण्‍यासाठी मी अत्यंत शिफारस करेन.

शत्रुघ्नेश्वर मंदिरांचा समूह - भुवनेश्वर

शत्रुघ्नेश्वर मंदिरांचा समूह हा शत्रुघ्नेश्वर मंदिर, भरतेश्वर मंदिर आणि लक्ष्मणेश्वर मंदिराचा समावेश असलेल्या सैलोद्भव राजवटीत बांधलेल्या इसवी सनाच्या सहाव्या शतकातील मंदिरांचे त्रिकूट आहे. ते रामेश्वर मंदिरासमोर , कल्पना चौकापासून भुवनेश्वरमधील लिंगराज मंदिराकडे जाणाऱ्या रस्त्याच्या डाव्या बाजूला स्थित आहेत (या पोस्टच्या शेवटी नकाशा पहा).

अलीकडेच ASI द्वारे मोठ्या प्रमाणावर पुनर्बांधणी केली गेली आहे आणि आता रात्रीच्या रोषणाईचा फायदा होत आहे, ते कलिंग स्थापत्यशैलीमध्ये बांधले गेले होते आणि कदाचित ती सर्वात जुनी मंदिरे अजूनही भुवनेश्वरमध्ये उभी आहेत. स्थापत्य दृष्ट्या तिन्ही मंदिरे सारखीच आहेत; पश्चिमाभिमुख, चौकोनी मंदिराची खोली आणि वरती उंच उंच शिखर आणि समोर कोणताही मंडप नसणे.

ओरिसा हे रामायण काळापासून विविध घटनांशी जोडले गेले आहे, त्यामुळे या गटातील मंदिरांची नावे महाकाव्यातील नायकांना प्रतिबिंबित करतात हे आश्चर्यकारक नाही. शेजारच्या रामेश्वर मंदिरासह , रामायणातील चार मुख्य नायक येथे प्रतिबिंबित होतात.

शत्रुघ्नेश्वर मंदिर

शत्रुघ्नेश्वर मंदिर हे समूहातील सर्वोत्कृष्ट जतन केलेले आहे आणि त्याच्या बाहेरील बाजूस सर्वात अखंड कोरीव काम आहे, जे समतोल आहे. कदाचित या वस्तुस्थितीमुळे संपूर्ण समूहाने हे नाव या मंदिरावरून घेतले असावे.

मंदिरांची नावे थोडीशी मिसळून गेल्याची अनेक उदाहरणे मला सापडली आहेत. ती परिस्थिती स्पष्ट करण्यासाठी, शत्रुघ्नेश्वर मंदिर हे सर्वात दक्षिणेकडील मंदिर आहे आणि तुम्ही मंदिराच्या संकुलात मुख्य रस्त्याकडे पाठ करून उभे राहिल्यास ते अगदी डावीकडे आहे.

मंदिराचे दर्शनी भाग अतिशय सुशोभित आणि जवळून पाहण्यासारखे आहे. खालच्या पॅनेलमध्ये रावणनुग्रहाचे चित्रण आहे ज्यामध्ये वरच्या पॅनेलमध्ये नटराजाचे दर्शन होते.

नटराज (वर), पार्वतीसह शिव (मध्यभागी), रावणनुग्रह (खाली)

अत्यंत सजावटीचे आणि तपशीलवार ओरिसन कोरीवकाम पाहण्याचा हा माझा पहिला अनुभव होता जो भुवनेश्वरमध्ये पुढील दहा दिवसांत सामान्य होणार होता, त्यामुळे मी येथे माझ्या छायाचित्रणात थोडे वर गेलो असे म्हणणे योग्य आहे :-).

कोरीव कामाच्या काही तपशीलांचा लहान आकार आश्चर्यकारक आहे, मला खेद वाटतो की स्केलने अधिक छायाचित्रे घेतली नाहीत जेणेकरून त्यांचे अधिक सहजपणे कौतुक करता येईल.

यापैकी कोणत्याही प्रतिमेवर क्लिक केल्याने तुम्हाला झूम करण्याची संधी मिळेल, जे या मंदिराच्या बांधकाम करणाऱ्या आणि कोरीव काम करणाऱ्यांच्या कारागिरीचे पूर्ण कौतुक करण्यासाठी योग्य ठरेल.

दरवाजाच्या वरच्या लिंटेलमध्ये मध्यभागी शिव आणि पार्वती आहेत. त्यांच्या खाली त्यांचे आरोहण, नंदी आणि सिंह आहेत.

शिव, पार्वती आणि त्यांचे आरोहण दर्शवणारे लिंटेल

शत्रुघ्नेश्वर मंदिरातील प्रमुख देवता हे शिवलिंग आहे, जे गोलाकार योनिपीठामध्ये वसलेले आहे.

भरतेश्वर मंदिर

समूहाच्या मध्यभागी असलेले, भारतेश्वर मंदिर देखील बाह्य कोरीव कामांनी सुशोभित केलेले आहे, परंतु दक्षिणेकडील शेजारच्या मंदिरापेक्षा खूपच कमी प्रमाणात आहे.

विशेष लक्षवेधी म्हणजे दरवाजाच्या वरची लिंटेल, जी जंगली हत्ती पकडताना दिसते ते दर्शविणारी फ्रीझने सजलेली आहे.

गोलाकार योनिपीठात वसलेले शिवलिंग देखील येथील प्रमुख देवता आहे.

लक्ष्मणेश्वर मंदिर

मंदिर परिसराच्या उत्तरेकडील भागात असलेले लक्ष्मणेश्वर मंदिर हे समूहातील सर्वात कमी सजावटीचे आहे आणि शक्यतो सर्वात जास्त जीर्णोद्धार केलेले आहे. एक सरसरी तपासणी सुचवेल की हे मंदिर प्रवेशद्वाराच्या शीर्षस्थानापासून वरच्या बाजूस पुनर्निर्माण केले गेले आहे.

मंदिराच्या प्रवेशद्वाराभोवती बहुतेक गुंतागुंतीची कोरीवकामं आहेत, मंदिराच्या बाहेरील काही वेगळ्या उदाहरणांसह, आणि संकुलाच्या काठावर देखील जमा आहेत.

तिन्ही मंदिरांप्रमाणेच, मुख्य प्रवेशद्वार हा टी-आकाराच्या डिझाइनमध्ये आहे, जो गुप्त काळातील मंदिरांची आठवण करून देतो. प्रवेशद्वार चार पट्ट्यांसह कोरलेले आहेत, बहुतेक स्क्रोल वर्क प्रदर्शित करतात.

या मंदिराच्या शिलालेखावर शत्रुघ्नेश्वर समूहातील तिन्ही मंदिरांच्या बांधकामासाठी जवळची ठोस तारीख दिली आहे.

कदाचित आश्चर्याची गोष्ट नाही की, लक्ष्मणेश्वर मंदिरातील प्रमुख देवता हे शिवलिंग आहे, जसे की या मंदिर समूहातील सर्व देवता आहेत.

रामेश्वर , कुसेस्वर आणि लबेश्वरासह शत्रुघ्नेश्वर मंदिरे , भुवनेश्वर शहरातील प्राचीन मंदिरांचा उत्तरेकडील गट म्हणून वर्गीकृत केलेल्या गोष्टी शोधण्यात काही तास वेळ घालवतात. तुमचा मंदिराचा फेरफटका शहरात सुरू असल्याने काय अपेक्षा करावी याची ते एक चांगली ओळख म्हणूनही काम करतात. ही मंदिरे स्वत:मध्येच अप्रतिम असली तरी खरी ठळक वैशिष्ट्ये अजून येणे बाकी आहेत...

सिद्धेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

मुक्तेश्वर मंदिर आणि त्यासंबंधित लहान तीर्थक्षेत्रे असलेल्या त्याच संकुलात वसलेले, पूर्वाभिमुख वाळूचा खडक सिद्धेश्वर (सिद्धेश्वर किंवा सिद्धेश्वर) मंदिर 15 व्या शतकात कपिलेंद्राच्या राजवटीत बांधले गेले असे मानले जाते.

मंदिराच्या आत, गोलाकार लॅटराइट योनिपीठामध्ये प्रमुख देवता शिवलिंग आहे.

सुका आणि सारी मंदिरे - भुवनेश्वर

जुन्या भुवनेश्वरमधील रथ रोडला बिंदू सागरशी जोडणाऱ्या छोट्या गल्लीच्या उजव्या बाजूला असलेल्या मंदिराच्या परिसरात तीन मंदिरे आहेत, जरी इथली सर्वात मोठी रचना अनेकदा चुकीच्या पद्धतीने सुकासरी म्हणून ओळखली जाते.

येथील मुख्य मंदिर खरे तर सारी मंदिर आहे, दक्षिण-पश्चिमेला असलेली छोटी रचना सुका मंदिर आहे, आणि तिसरे अर्धवट उद्ध्वस्त झालेले मंदिर आहे, ज्यासाठी लॅटराइट कंपाऊंड भिंतीचा मार्ग वळवला आहे, मला दुर्दैवाने नाव सापडले नाही. .

येथील अलीकडील उत्खननात पुढील संरचनेचे पुरावे उघड झाले आहेत, त्यापैकी काही आज कंपाऊंडमध्ये असल्याचे संकेत मिळतात.

कृपया मोठ्या स्वरूपात पाहण्यासाठी खालीलपैकी कोणत्याही प्रतिमांवर क्लिक करा.

साडी मंदिर

पश्चिमाभिमुख साडी मंदिर 13 व्या शतकातील आहे आणि ते गंगा राजवटीत बांधले गेले होते.

मंदिर मानवी आकृत्या, देवता, स्क्रोल वर्क आणि फुलांच्या नक्षीकामाने अप्रतिमपणे अलंकृत आहे. इमारतीच्या मऊ सँडस्टोन फॅब्रिकमुळे बर्‍यापैकी तीव्र हवामानाचा सामना करावा लागला असला तरी, अधिक निवारा असलेले क्षेत्र विशेषतः चांगले टिकून आहेत.

मंदिराच्या चबुतर्‍याच्या दर्शनी भागावरील नक्षीकाम हे विशेष लक्षात घेण्यासारखे आहे, येथील जतन हे खूप वरचेवर आहे आणि त्यामागे खूप चांगले कारण आहे. 2014 पूर्वी या प्लॅटफॉर्मचा बराचसा भाग मातीखाली गाडला गेला होता, त्यामुळे कोरीव कामांना दोन्ही घटकांपासून आणि कोणत्याही संभाव्य नुकसानापासून संरक्षण मिळू शकते.

हे मंदिर तेव्हा ओडिशा राज्य पुरातत्व विभागाच्या संरक्षणाखाली होते, ज्यांनी उत्खनन सुरू होण्यापूर्वी ASI ला ताब्यात घेण्याची परवानगी दिली. शेजारच्या साडी मंदिराच्या संवर्धनाची जबाबदारी आधीच एएसआयची होती.

उत्खनन जुलै 2014 मध्ये सुरू झाले आणि साडी आणि सुका मंदिरांचे संपूर्ण उत्खनन करण्याव्यतिरिक्त, पुरातत्वशास्त्रज्ञांना आणखी पाच मंदिरांचे अवशेष सापडले, त्यापैकी काही 7 व्या शतकातील असू शकतात, माझ्या बकेट लिस्टमधील एक वस्तू आहे. भारतातील पुरातत्व उत्खननात सहभागी व्हा, अशा प्रकल्पात सहभागी होणे आश्चर्यकारक असेल.

मुख्य प्रतिमाशास्त्राच्या दृष्टीने, उत्तराभिमुख मध्य कोनाड्यातील पार्वती ही एकमेव जिवंत पार्श्वदेवता प्रतिमा आहे.

माझ्यासाठी हे माझ्या भुवनेश्वरच्या भेटीतील ठळक वैशिष्ट्यांपैकी एक होते, इतके की मी एका आठवड्यात तीन वेळा येथे परतलो. मी खूप SD मेमरी कार्डसह प्रवास करतो याचा मला आनंद आहे :-).

कोरीव कामांची विविधता जादूटोणा करणारी आहे, ज्यामध्ये लता, फुले, पौराणिक प्राणी, हत्ती, सिंह आणि देवत्व तसेच योद्धा आणि राजेशाही व्यक्तींसारख्या धर्मनिरपेक्ष आकृतिबंध आहेत.

सुका मंदिर

भगवान शिवाला समर्पित, पश्चिमाभिमुख सुका मंदिर त्याच्या मोठ्या शेजाऱ्यांसह समकालीन मानले जाते, ते 13 व्या शतकात गंगा काळात बांधले गेले होते.

या मंदिरात एके काळी जगमोहन असण्याचा स्पष्ट पुरावा आहे, ज्याच्या पायाचे ठसे आजही वास्तूसमोर दिसतात. कोरीव दगडी बांधकामाचे अवशेष देखील आजूबाजूला पसरलेले आहेत, जवळजवळ निश्चितपणे या मंदिराशी संबंधित आहेत.

गेल्या 800 वर्षांमध्ये काही गंभीर हवामानाचा सामना करावा लागला असला तरी, जवळून तपासणी करण्यायोग्य काही अतिशय चांगल्या प्रकारे जतन केलेल्या कोरीवकाम आहेत.

गूढ मंदिर

संकुलात अजूनही उभं राहिलेलं तिसरं मंदिर थोडं गूढ आहे, कारण मी त्याला नाव देऊ शकलो नाही.

हे शक्य आहे की ते मूळतः शेजारच्या बिंध्य बसिनी मंदिराचा भाग होते आणि हे उत्सुकतेचे आहे की कंपाऊंड भिंतीचे मूळ संरेखन पुन्हा सुरू करण्यापूर्वी मंदिराच्या पायाचा ठसा वळवण्याचा आणि मिररिंग करण्याचा एक मुद्दा आहे.

सुका आणि सारी मंदिरांना क्वचितच भेट दिलेली दिसते, तिन्ही प्रसंगी मी येथे आलो तेव्हा आजूबाजूला कोणीही नव्हते आणि माझ्याकडे ती जागा होती. भुवनेश्वरमध्‍ये तुमचा वेळ मर्यादित असल्यास, मी या संकुलाला शहरातील आवश्‍यक स्मारकांपैकी एक मानतो.

स्वप्नेश्वर (मंगळेश्वर) मंदिर - भुवनेश्वर

पुर्बेश्वर मंदिराच्या 200 ईशान्येला स्थित आणि निवासी इमारतींनी वेढलेले, स्वप्नेश्वर मंदिर हे भुवनेश्वरमधील माझ्या काळात यशस्वीरित्या ट्रॅक करण्यासाठी सर्वात कठीण मंदिर होते.

मंदिराची नोंद शब्दलेखनातील अनेक भिन्नता अंतर्गत आहे; स्वप्नेश्वर, स्वप्नेश्वर, स्वप्नेश्वर, स्वप्नेश्वर… तुम्हाला कल्पना येईल. शहरात इतरत्र काही मंदिरे देखील आहेत जी साधारणतः त्याच नावाने जातात, परंतु ती सर्व खूपच आधुनिक आहेत.

स्थानिक लोक यापैकी कोणतेही नाव वापरत नाहीत या वस्तुस्थितीमुळे हे सर्व वाढले आहे! त्यांच्यासाठी, मंदिराला मंगळेश्वर किंवा मंगळेश्वर म्हणतात - पापनासिनी टाकीच्या दक्षिणेला असलेल्या मंगळेश्वर मंदिराच्या गोंधळात पडू नये .

या सर्वांवर संशोधन करून शेवटी हे सर्व निकाली काढण्यासाठी खूप वेळ लागला. मंदिरात जाताना एक स्थानिक मला भेटायला आला आणि त्याने पहिली गोष्ट सांगितली:

"या मंदिराला मंगळेश्वर म्हणतात, स्वप्नेश्वर नाही"

त्यामुळे सर्व गोंधळाला सामोरे जाण्याची त्यांची सवय आहे असे मला वाटते. अनेक ऑनलाइन संसाधने आणि स्थानिक शहर नकाशे स्वप्नेश्वराचे नाव आणि रूपे वापरत असताना, कदाचित या मंदिराच्या अगदी जवळ राहणाऱ्या कोणीतरी स्थानिक नावाने स्थान टॅग केले असेल.

भगवान शिवाला समर्पित, पूर्वाभिमुख हलके राखाडी वाळूचे दगड असलेले मंदिर हे चौकोनी विमान आणि समोरचा आधुनिक पोर्च असलेले पंचरथ आहे. मध्यवर्ती कोनाडे पूर्वी रिकामे होते, परंतु आता काही तुलनेने आधुनिक शिल्पे आहेत.

ओरिसा राज्य पुरातत्वशास्त्राने अलीकडेच मंदिराचे काही नूतनीकरण आणि दुरुस्ती केली आहे. स्वप्नेश्वरा/मंगळेश्वर मंदिराच्या स्थापत्यशास्त्रातील घटक असे सूचित करतात की ते गंगा राजवंशाच्या उत्तरार्धात, सुमारे 13 ते 14 व्या शतकात बांधले गेले होते.

सुखेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

कपिलेश्वर मंदिराच्या पूर्वेला 1 किमी पेक्षा कमी अंतरावर एका निवासी भागात एका सुंदर टाक्याजवळ, छोटे सुखमेस्वर (सुखमेश्वर) मंदिर हा एक संधीचा शोध होता.

हे मंदिर भगवान शिवाला समर्पित आहे, शक्यतो प्रसूती स्थितीत असलेल्या महिलेच्या छतावर मनोरंजक कोरीवकाम केलेले आहे, परंतु ती गर्भवती असल्याचे दिसत नाही. लज्जा गौरीच्या कोरीवकामांप्रमाणेच , जननेंद्रियांचे प्रतिनिधित्व करून तिचे प्रजनन पैलू साफ करण्यावर भर दिला जातो, जे तुम्ही संपूर्ण भारतात पाहू शकता. विशेष म्हणजे मी चावे डेवूड येथेही अशाच प्रकारच्या प्रतिमा पाहिल्या आहेत, ही आश्चर्यकारकपणे मनोरंजक आणि अद्याप पूर्णपणे न समजलेल्या साइट्सपैकी एक आहे जी द कोकण पेट्रोग्लिफ्सचा भाग आहे .

तीर्थेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

जुन्या भुवनेश्वरमधील बिंदू सागर रोडवरील भबानी शंकर मंदिर संकुलाच्या समोर स्थित , तीर्थेश्वर मंदिर (तीर्थेश्वर म्हणूनही ओळखले जाते) हे भगवान शिवाला समर्पित एक लहान मंदिर आहे.

जुन्या शहरात अनेकदा असे घडते, 14व्या शतकातील हे मंदिर आता माणूस आणि निसर्ग दोघांच्याही हातून गुदमरले जात आहे. समोरील रस्त्यासह सर्व बाजूंनी अतिक्रमण झाल्यामुळे, पावसाचे पाणी मंदिर परिसरात साचते आणि गर्भगृहात अनेकदा पूर येतो.

मंदिराच्या आजूबाजूला वाढणारे जंगली गवत, लता आणि पिंपळाच्या झाडांमुळेही स्मारकाला गंभीर धोका निर्माण झाला आहे. झाडाची मुळे कोरड्या दगडी दगडी बांधकामाच्या सांध्यातील अंतर वाढवत आहेत आणि इमारतीच्या फॅब्रिकमध्ये पावसाचे पाणी झिरपत आहेत.

माझी इथे भेट लहान होती आणि नुकतेच टाइल्स लावलेल्या दिसत असलेल्या गर्भगृहात प्रवेश करण्याचा मला त्रास झाला नाही, कदाचित ते पावसाचे पाणी रोखण्याचा प्रयत्न आहे.

म्हणून ही ब्लॉग पोस्ट खरोखर मंदिराच्या अस्तित्वाचे दस्तऐवजीकरण करण्यासाठी आहे कारण मी शक्य तितक्या प्राचीन वास्तू पाहत राहिलो.

तलेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

स्वर्णजलेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

स्वर्णजलेश्वर मंदिरातील कार्तिकेय कोरीव कामाचा खालचा भाग

स्वर्णजलेश्वर मंदिर हे परशुरामेश्वर मंदिराच्या नैऋत्येला 200 मीटर अंतरावर जुन्या भुवनेश्वरमधील बिंदू सागर टाकीकडे जाताना निवासी भागात आहे.

7व्या शतकाच्या उत्तरार्धात हे मंदिर सैलोद्भव राजवंशाने कलिंग त्रिरथ शैलीत केवळ विमान आणि जगमोहन नसलेले बांधले होते असे मानले जाते. इमारती आणि झाडांनी वेढलेल्या, पूर्ण मंदिराचे कोणत्याही प्रकारचे छायाचित्र मिळवणे दुर्दैवाने शक्य नव्हते. तथापि, या मंदिराचे सौंदर्य कोरीव कामांच्या विस्तारात आहे ज्याची अधिक बारकाईने तपासणी करणे आवश्यक आहे.

हे सर्वात प्राचीन मंदिरांपैकी एक आहे जे अजूनही भुवनेश्वरमध्ये किंवा खरंच ओरिसामध्ये उभ्या आहेत. 1980 च्या आधी ते जीर्ण आणि उद्ध्वस्त अवस्थेत होते परंतु नंतर राज्य पुरातत्व विभागाने उत्खनन करून पुन्हा एकत्र केले. कोणतेही गहाळ भाग बदलण्यासाठी ताजे स्वच्छ वाळूचा दगड वापरण्यात आला, आणि कोरलेली दगडी बांधकाम जी चांगल्या स्थितीत होती ती दुरुस्त करून मूळ ठिकाणी निश्चित केली गेली.

बुरुज असलेले अभयारण्य त्याच्या मूळ स्थितीत परशुरामेश्वर मंदिराचे जवळपास डुप्लिकेट होते , जरी येथे मंदिर पश्चिमेला विरूद्ध पूर्वेकडे आहे. 1980 च्या दशकातील उत्खननात जगमोहन अस्तित्वात असल्याचा कोणताही पुरावा मिळाला नाही. विद्वानांनी असा निष्कर्ष काढला आहे की हे मंदिर बहुधा परशुरामेश्वर आणि शत्रुघ्नेश्वर मंदिरांच्या अनेक वर्षांच्या निर्मितीनंतरचे आहे. दुर्दैवाने, येथे कोणताही पाया शिलालेख आढळला नाही, म्हणून आम्ही कधीही अचूक तारीख निश्चित करणार नाही.

कोरीव काम आनंददायी आहे, आणि थोडे अनपेक्षित आहे कारण या मंदिराविषयी फारशी माहिती नाही. मध्यवर्ती कोनाड्यांमध्ये नेहमीचे पार्श्व देवता, पार्वती (उत्तर), कार्तिकेय (पश्चिम) आणि गणेश (दक्षिण) असतात.

पार्श्व देवता : पार्वती (वर) कार्तिकेय (मध्यभागी) आणि गणेश (खाली)

पार्वतीच्या वरच्या कोरीव कामांचे फलक विशेषतः मनोरंजक आहेत, ज्यामध्ये लोक लिंगाची पूजा करतात आणि शिवाचा विवाह असल्याचे दिसते. हे आणखी एक उदाहरण आहे जेथे परशुरामेश्वर मंदिराशी समांतरता रेखाटली जाऊ शकते, कारण मंदिराच्या पूर्वेकडील कोनाड्याच्या वर अगदी समान दृश्य आहे.

हे मंदिर महाभारत आणि रामायणातील भागांच्या इतर अनेक दृश्यांनी व्यापलेले आहे, तसेच 7व्या - 9व्या शतकापासून स्थानिक मंदिरांमध्ये नियमितपणे दिसणारे जंगली हत्ती पकडले जाण्याची सामान्य थीम आहे.

असंख्य पौराणिक प्राण्यांचे उदाहरणात्मक कोरीवकाम देखील आहे.

मंदिराभोवती शिल्पाचे काही तुकडे पडलेले आहेत, त्यांचे मूळ स्थान अज्ञात आहे असे मला वाटते. एक विशेषतः मनोरंजक तुकडा एक खंडित नागा (सर्प) आकृती आहे ज्यामध्ये पूर्ण घंटा (पूर्ण जार) आहे.

ज्या गर्भगृहात कृतज्ञतापूर्वक कुलूप उघडण्यात आले होते त्यामध्ये प्रमुख देवता आहे, गोलाकार योनी पिठात शिवलिंग आहे.

स्वर्णजलेश्वर हे मुक्तेश्वर मंदिराजवळील मंदिरांच्या समूहामध्ये आणि बिंदू सागर टाक्याभोवती असलेल्या प्राचीन वास्तूंमध्ये सोयीस्करपणे स्थित आहे . त्यामुळे, येथे थांबा समाविष्ट करण्यासाठी जुन्या भुवनेश्वरच्या आसपासच्या तुमच्या मार्गाची योजना करणे सोपे आहे आणि तसे करणे योग्य आहे.

तीर्थेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

उत्तरेश्वर, भीमेश्वर आणि अस्त शंभू मंदिरे - भुवनेश्वर

बिंदू सागरच्या उत्तरेकडील गोदाबरी कुंड टाक्याभोवती समान मंदिराचा परिसर सामायिक करणे, उत्तरेश्वर आणि अष्ट शंभू मंदिरे तळेश्वर मंदिराच्या पश्चिमेस 120 मीटर अंतरावर आहेत .

उत्तरेश्वर आणि भीमेश्वर मंदिर एस

मोठ्या प्रमाणात पुनर्संचयित, प्लास्टर केलेले आणि चमकदार पिवळ्या रंगाने रंगवलेले, हे मंदिर स्पष्टपणे शतकानुशतके अनेक बदलांच्या अधीन झाले आहे. आयताकृती सपाट छताचे जगमोहन शैली, प्रमाण आणि पदचिन्हाने जवळपासच्या ७व्या शतकातील परशुरामेश्वर मंदिराशी मिळतीजुळती आहे, परंतु येथे बाहेरील बाजूस जवळपास कोणतेही सजावटीचे कोरीव काम नाही.

परशुरामेश्वरासोबत काढता येणारा आणखी एक समांतर म्हणजे जगमोहनामध्ये खिडक्यांचा थोडा विचित्र अंतर्भाव, जो किंचित गोंधळलेला दिसतो आणि सममिती राखत नाही. 19व्या शतकात येथे इतर अनेक बदल घडून आले आहेत असे मोठ्या प्रमाणावर मानले जाते.

गणेश, कार्तिकेय आणि कामाच्या (रती आणि प्रितीसह) प्रतिमा गर्भगृहाच्या बाहेरील भिंतीमध्ये सेट केल्या आहेत, परंतु बाह्य कलेच्या दृष्टीने पाहण्यासारखे फारच कमी आहे. प्रमुख देवता शिव आहे, पण माझ्या भेटीत या मंदिराला कुलूप होते.

कंपाऊंडमधील दुसरी सर्वात मोठी रचना उत्तरेश्वराच्या उत्तरेस स्थित भीमेश्वर मंदिराची आहे आणि त्याचप्रमाणे प्लास्टर आणि पिवळ्या रंगाने उपचार केले गेले आहेत.

गर्भगृहात गोलाकार योनी पिठासह शिवलिंग आहे, जे देखील बंद होते.

अस्ता शंभू

इसवी सनाच्या 10व्या शतकात बांधले गेले असे मानले जाते, अस्त शंभू हे 4.2 मीटर ते 6.1 मीटर उंचीच्या आठ मंदिरांचा संग्रह आहे.

ते पाच मंदिरांच्या (पंचू पांडव) एका संरेखनमध्ये मांडलेले आहेत, उर्वरित तीन गोदाबरी कुंडाच्या थोडे जवळ आहेत. “अष्ट” म्हणजे “आठ”, “संभू” म्हणजे भगवान शिवाचे पर्यायी नाव, ज्यांना ही सर्व मंदिरे समर्पित आहेत.

मंदिरे तुलनेने साधी आहेत, परंतु त्या सर्वांमध्ये पारंपारिक नवग्रह (विश्वाचे नऊ खगोलीय पिंड) फलक गर्भगृहाच्या दरवाजाच्या वर कोरलेले आहेत.

यमेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

भुवनेश्वरच्या जुन्या शहरातील बकरेश्वर मंदिराच्या अगदी समोर स्थित, यमेश्वर मंदिर (याला यमेश्वर आणि यमेश्वर म्हणूनही ओळखले जाते) 13 व्या शतकातील गंगा कालखंडातील आहे.

भारतातील अनेक मंदिर स्थळांवर पूर्वीच्या वास्तू पूर्वी अस्तित्वात असल्याच्या आख्यायिका आहेत, परंतु यमेश्वर येथे तसे असल्याचा ठोस पुरावा आपल्याकडे आहे. कंपाऊंडच्या दक्षिण-पूर्व कोपऱ्यात सध्याच्या जमिनीच्या पातळीच्या खालून एक लहान मंदिर/मंदिर उभं आहे, ही रचना इथल्या इतर कोणत्याही गोष्टीपेक्षा खूप जुनी असल्याचा स्पष्ट पुरावा आहे.

शेवटी उत्खनन आणि जीर्णोद्धार झाल्यानंतर तुलनेने अलीकडे हे मंदिर अर्धे गाडलेले होते. स्थापत्य आणि शैलीच्या आधारावर ते 7 व्या शतकाच्या उत्तरार्धाच्या भौमा (कारा) कालखंडातील आहे, ज्यामुळे ते परशुरामेश्वर मंदिराच्या समकालीन होते .

मंदिराच्या आवारात इतर लहान देवस्थाने देखील अस्तित्वात आहेत, काही अंशतः गाडलेले परंतु उत्खनन न केलेले दिसतात, इतर स्पष्टपणे नंतरचे बांधकाम आहेत.

येथे पूर्वीचे मंदिर होते याचा आणखी पुरावा म्हणजे लिंगराज मूर्ती यम द्वितीयेच्या दिवशी (ऑक्टोबरच्या शेवटी किंवा नोव्हेंबरच्या सुरुवातीला) येथे थांबते आणि आपल्या पापांची क्षमा मागते. हे कदाचित असे सूचित करते की नवीन स्थापित केलेले चिन्ह, भगवान लिंगराज, पूर्वीच्या काळातील महत्त्वाच्या जुन्या चिन्हांना आदर आणि श्रद्धांजली वाहीत आहे.

पश्चिमाभिमुख मंदिरात देउळ, जगमोहन आणि अलिप्त नटा मडपाचा समावेश आहे जो कोणार्क सूर्य मंदिरात आपण पाहतो त्याप्रमाणेच जगमोहनाच्या समोर उभा आहे .

कोरीव नंदी एका लहान उभारलेल्या मंडपामध्ये बसलेला आहे, दक्षिण भारतीय मंदिरांमध्ये दिसणारे नाडी मंडपासारखे वैशिष्ट्य.

कंपाऊंडमध्ये अनेक स्वतंत्र शिवलिंगे आहेत, विशेषत: एक सहस्र लिंग ज्याच्या पृष्ठभागावर शेकडो सूक्ष्म लिंग कोरलेले आहेत.

गेल्या काही वर्षांपासून मंदिराचे मोठे संवर्धन आणि नूतनीकरण करण्यात आले आहे, जो आजही चालू आहे. मंदिराचा सुमारे एक तृतीयांश भाग सध्या मचानांनी झाकलेला आहे.

मंदिराच्या बाह्य भिंती क्लिष्टपणे सुशोभित केल्या आहेत, जरी अनेक कोरीव कामांना शतकानुशतके लक्षणीय हवामानाचा सामना करावा लागला आहे.

विपुल शिल्पांमध्ये नाग, हत्तींच्या मिरवणुका, हत्तीवर स्वार होणार्‍या स्त्रिया, नाचणार्‍या स्त्रिया आणि भरपूर प्रेमळ जोडपे यांचा समावेश होतो.

नूतनीकरणाचा एक भाग म्हणून कोरीव काम आणि साध्या वाळूच्या खडकांच्या ब्लॉक्सचा समावेश असूनही, ती अजूनही कलात्मकदृष्ट्या सुंदर इमारत आहे. मूलतः पूर्ण झाल्यावर हे कसे दिसले असेल याची कल्पनाच करता येते.

पुन्हा एकदा एक मनोरंजक कोरीवकाम आहे जे एक स्त्री अग्नीवर पाय ठेवत असल्याचे दिसते, जे विद्वानांच्या मते बाळंतपणानंतर योनीतून बरे होण्याची प्रक्रिया दर्शवते.

काही दिवसांपूर्वी मी कोणार्क सूर्य मंदिरात नेमकी तीच प्रतिमा पाहिली होती. विशेष म्हणजे ओडिशातील बोंडा जमाती आजही ही प्रथा करतात.

मंदिराच्या प्रवेशद्वाराच्या वर एक लक्ष्मी रिलीफ कोरीव काम आणि एक नवग्रह आहे, ब्रह्मांडातील नऊ खगोलीय पिंडांपैकी प्रत्येक एका वेगळ्या कोनाड्यात सेट आहे.

मंदिराच्या आत जगमोहनातील अनेक प्रतिमा आहेत ज्यात पार्वतीचा समावेश आहे. शिवलिंग असलेल्या गर्भगृहाच्या दरवाजाच्या वर आणखी एक नवग्रह आहे.

यमेश्वर मंदिर हे भुवनेश्वरमध्ये दिसणार्‍या प्राचीन मंदिरांच्या पश्चिमेला आहे आणि त्यामुळे ते फारसे अभ्यागतांना आकर्षित करत नाही.

हे मंदिर पाहण्यासाठी प्रयत्न करणे फायदेशीर आहे, आणि आशा आहे की नूतनीकरणाचे काम पूर्ण होण्यास जास्त वेळ लागणार नाही आणि रचना मचानमध्ये बंद होण्यापासून मुक्त होईल.

अंगेश्वर मंदिर - नुआपितपाडा

नुआपिटापाडा (पितापाडा म्हणूनही ओळखले जाणारे) या छोट्याशा विचित्र गावात वसलेले, अंगेश्वर मंदिर शेजारच्या चौरासी गावात वाराही (बाराही) देउला मंदिरापासून केवळ 3.5 किमी अंतरावर आहे.

हे मंदिर ओडिशात तुम्ही भेट देऊ शकतील अशा अनेक प्राचीन मंदिरांपेक्षा थोडे वेगळे आहे. पहिले म्हणजे, मंदिराच्या बाहेरील बाजूस कोरीवकाम नाही, ते जवळजवळ पूर्णपणे साधे आहे. दुसरे म्हणजे, इमारतीचे फॅब्रिक लाल विटांचे बनलेले आहे, सँडस्टोनपेक्षा तुम्हाला कदाचित पाहण्याची अधिक सवय असेल.

असे मानले जाते की, मंदिराचा उगम इसवी सन 10 व्या शतकात झाला आहे, जो ओडिशातील सोमवंशी राजवटीत बांधला गेला होता, त्याच वेळी रस्त्याच्या अगदी खाली असलेल्या वाराही देउला मंदिराच्या वेळी. आज उभी असलेली इमारत त्या काळातील आहे की नाही यावर भाष्य करण्याइतपत मी पात्र नाही, लाल विटांचे बांधकाम मला नेहमी असे वाटायला लावते की ती कदाचित नंतरची असेल, पण नंतर अर्थातच या परिसरात अनेक बौद्ध वास्तू (उदा. कुमुरा ) होत्या. 10 व्या शतकापूर्वी बांधलेले आणि नक्कीच विटांचे बनलेले आहेत.

मी दुपारी मंदिरात पोचलो, सूर्याच्या सोनेरी किरणांनी फोटोग्राफीच्या बाबतीत लाल विटेवर कहर केला. त्यामुळे रंगाच्या बाबतीत मंदिराच्या संमिश्र स्वरूपाबद्दल क्षमस्व!

या मंदिराशी संलग्न एक आख्यायिका सांगते की दुर्योधनाने अंगाचा राजा (बिहारमध्ये) राज्याभिषेक केला तेव्हा कर्णाने ते बांधले होते. पांडवांनी त्यांच्या पूर्वजांचे अंतिम संस्कार केल्यामुळे या गावाला पितृपद हे नाव पडले. म्हणून त्याला 'पितृ तीर्थ' किंवा 'अंगतीर्थ' असेही म्हणतात.

मंदिराचे मुख्य पुजारी श्री दिबाकर दीक्षित आहेत आणि त्यांचे तीन पुत्र दिगंबर, दिलीप आणि देबेंडर हे सर्व विधी आणि दैनंदिन व्यवहार आणि मंदिराची देखभाल करतात. दीक्षित कुटुंब अनेक पिढ्यांपासून मंदिराची सेवा करत आहे आणि हे लक्षात घेणे मनोरंजक आहे की कुटुंबाचे नाव खरोखरच ओडिशाशी संबंधित नाही, कदाचित आंगाच्या राजाला वजन वाढवते. मंदिराकडे सुमारे 7 एकर शेतजमीन आहे जी त्याच्या उदरनिर्वाहाचे मुख्य स्त्रोत आहे, येथील प्रमुख देवता शिवलिंग आहे.

माझ्या भेटीच्या वेळी, दिबाकर शिखरावर अतिक्रमण करत असलेले झाड तोडण्याचा प्रयत्न करत असलेल्या तात्पुरत्या (आणि अनिश्चित दिसणार्‍या) पायऱ्यांसह, तसेच इमारतीच्या कानाकोपऱ्यात आणि खड्ड्यांमध्ये अडकू लागलेल्या वनस्पती काढून टाकण्याचे काम करत होते. मी स्वेच्छेने मदत केली नाही

मुख्य मंदिराबरोबरच देवी शक्तीला समर्पित एक स्वतंत्र मंदिर आहे.

तथापि, ठळकपणे तिसरी इमारत असणे आवश्यक आहे ज्यामध्ये चामुंडा, शिव पार्वती आणि इतर देवतांच्या काही अद्भुत जुन्या मूर्ती आहेत.

ते एका लहान संग्रहालयासारखे होते आणि खरं तर येथील कोरीव काम मी असंख्य योग्य संग्रहालयांमध्ये पाहिलेल्यापेक्षा अधिक चांगल्या प्रकारे सादर केले होते.

दिबाकर आणि (माझ्या मते) त्यांच्या काही मुलांना त्यांचे काम थांबवून मला मंदिरात फेरफटका मारण्यात जास्त आनंद झाला. ते खूप मैत्रीपूर्ण होते, कदाचित मला एक पाहुणे म्हणून पाहून थोडेसे आश्चर्य आणि गोंधळून गेले. मला नक्कीच असे वाटते की या ठिकाणी बरेच बाहेरचे लोक दिसत नाहीत, विशेषत: पाश्चिमात्य लोक दिसत नाहीत, परंतु त्यामुळे संपूर्ण अनुभव वाढतो. त्यामुळे अनेकदा मी पर्यटनाच्या वाटेपासून दूर आणि अज्ञाताकडे जाण्याचा प्रयत्न करतो, तितकाच संस्मरणीय काळ माझ्याकडे जातो.

प्रकाश ओसरल्यामुळे आणि बराच दिवस (मी गंगेश्‍वरी कोणार्क , कुरुमा , वाराही आणि हे मंदिर एकाच दिवसात पाहिल्यानंतर) भुवनेश्वरला परतण्याची वेळ आली. मी दिबाकरच्या वेळेपेक्षा जास्त वेळ घेतला होता, त्याला मंदिराची अत्यंत आवश्यक देखभाल पुन्हा सुरू करायची होती.

नुआपिटपाडा येथील अंगेश्वराचे मंदिर सूर्योदयापासून सूर्यास्तापर्यंत नक्कीच खुले असते. कंपाउंड वॉलला एक गेट आहे म्हणून मी गृहित धरतो की त्या तासांच्या बाहेर ते लॉक केले जाईल.

हिरापूर गावाजवळ भुवनेश्वरच्या पूर्वेला फक्त 20 किमी अंतरावर असलेल्या महामाया पुस्करिणी तलावाशेजारी भातशेतीच्या मधोमध असलेले, सुंदर आणि रहस्यमय चौसठी योगिनी मंदिर हे मी ओडिशा राज्याच्या सहलीची योजना आखण्याचे प्रमुख कारण होते.

मिताओली जवळील एकत्तरसो महादेव आणि खजुराहो येथील चौसठ योगिनी मंदिर आधीच पाहिल्यानंतर आणि त्याचे दस्तऐवजीकरण केल्यामुळे , भारतीय उपखंडातील सर्व योगिनी मंदिरे पाहण्याचा हा सतत प्रयत्न असावा असा माझा अंदाज आहे.

आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, हे मंदिर 1953 पर्यंत सापडले नाही, जेव्हा ओडिशा राज्य संग्रहालयाचे पुरातत्वशास्त्रज्ञ आणि इतिहासकार केदारनाथ महापात्रा एका उध्वस्त झालेल्या मंदिराच्या वाळूच्या खडकांवर आले. नंतर ते परत एकत्र केले गेले, आम्हाला एक गोलाकार छतविरहित (हायपेथ्रल) रचना दिली ज्यामध्ये 64 स्त्री देवतांच्या प्रतिमा असतील. हे तुम्हाला भुवनेश्वरजवळ दिसणार्‍या इतर कोणत्याही कलिंगण शैलीतील मंदिरापेक्षा वेगळे आहे आणि विशेष म्हणजे ते वरून गोलाकार योनीसारखे दिसले पाहिजे.

६४ योगिनी अष्ट मातृकांवर आधारित आहेत किंवा देवी, मातृदेवतेच्या आठ प्रमुख रूपांवर आधारित आहेत. या ब्राह्मणी, वैष्णवी, माहेश्वरी, इंद्राणी, कौमरी, वाराही, चामुंडा आणि नरसिंही आहेत. या प्रत्येक योगिनीमध्ये आठ परिचारक असतात आणि जेव्हा त्या सर्व एकत्र होतात तेव्हा त्या 64 योगिनी जोडतात.

हिरापूर येथील योगिनी मंदिराच्या उगमाच्या आसपासची आख्यायिका, पुजाऱ्याने सांगितल्याप्रमाणे, देवी दुर्गाने राक्षसाचा पराभव करण्यासाठी ६४ योगिनींचे रूप धारण केले होते. विजयानंतर, योगिनी दुर्गाकडे वळल्या आणि त्यांना समर्पित मंदिराच्या रूपात स्मरण करण्याची विनंती केली.

मंदिराशी डेटिंग करणे समस्याप्रधान सिद्ध झाले आहे. काही विद्वानांचा असा अंदाज आहे की भौमा राजघराण्यातील राणी हिरादेई हिने 8व्या - 9व्या शतकादरम्यान हे भडकावले असावे कारण हिरापूर (मूळचे हिरडेपूर) हे गाव तिच्या नावावरून पडले होते. इमारतीमध्ये समाविष्ट केलेल्या काही स्थापत्य घटकांच्या आधारे, इतर विद्वानांनी 11 व्या शतकाच्या नंतरची तारीख सुचविली आहे.

मंदिराच्या या आभासी सहलीची सुरुवात मंदिराच्या बाहेरून पाहण्यापासून होईल, आम्ही आत जाण्यापूर्वी.

कोरीव कामांचे तपशीलवार वर्णन वैयक्तिक प्रतिमांवर क्लिक करून उपलब्ध आहे, जिथून तुम्ही प्रत्येक संचातून सायकल चालवू शकता.

कात्यायनी प्रतिमा

2 मीटर उंच गोलाकार मंदिराच्या भिंतीचा बाहेरील भाग तुलनेने साधा आहे, परंतु त्यात कातायानी प्रतिमा असलेले कोनाडे आहेत.

प्रत्येक कातयानी प्रतिमेच्या पायथ्याशी एक विच्छेदित डोके आहे, ज्यात माझे प्राणी आहेत जे बहुतेक कुत्रे आहेत. याचा अर्थ सामान्यत: मृतदेहांच्या शवांच्या जवळ आढळणारे प्राणी असे केले जाते.

प्रत्येक कात्यायनी काही ना काही ब्लेड धरून आहे, जणू काही नुकताच शिरच्छेद झाला आहे. त्यांच्या वर एक छत्री आहे.

प्रत्येक कोरीव कामाचे अधिक तपशीलवार वर्णन पाहण्यासाठी खालीलपैकी कोणत्याही प्रतिमांवर क्लिक करा.

मंदिराच्या प्रवेशद्वारावर दोन रक्षक आहेत. दक्षिणेकडील कोरीव काम (डावीकडे) कानातले दागिने आणि पीठावर कमळ लता असलेली पुरुष आकृती दर्शवते. उत्तरेकडील कोरीव काम (उजवीकडे) अगदी वेगळे आहे, विखुरलेले केस, बाहेर आलेले पोट आणि डाव्या हातात कवटी धरलेली एक संतप्त पुरुष आकृती आहे.

प्रवेशद्वार खूपच कमी आहे, प्रवेश करणाऱ्या कोणालाही पुढे जाण्यासाठी नतमस्तक व्हावे लागेल याची खात्री करण्यासाठी स्पष्टपणे डिझाइन केलेले आहे. हे एकंदर अनुभवामध्ये थिएटरचा एक घटक देखील जोडते, जसे की तुम्ही लहान पॅसेजमधून, डोके खाली, गूढ गर्भासारख्या अंतर्भागात जाता.

मंदिराची भिंत योंगिनीस

ओपन-एअर मंदिराच्या आत, मंदिराच्या भिंतीच्या आतील बाजूस जमिनीच्या पातळीच्या अगदी वर 60 समान अंतरावर कोनाडे आहेत, प्रत्येकामध्ये एक विलक्षण उभी आकृती (योगिनी) आहे ज्यामध्ये बारीक दाणेदार क्लोराईट कोरलेले आहे.

प्रत्येक मूर्ती आनंदाने मांडलेली आहे, अनेकांना मऊ स्मितहास्य आहे जे त्यांचे आकर्षण आणखी वाढवते. ते सर्व त्यांच्या स्वत: च्या पीठावर किंवा वाहनावर उभे आहेत, ज्यामध्ये सामान्यतः प्राणी, मानवी डोके किंवा राक्षस असतात.

त्यांच्या केशरचना, शस्त्रे आणि अॅक्सेसरीजची विविधता आश्चर्यकारकपणे मनोरंजक आहे आणि हे सुनिश्चित करते की दोन प्रतिमा एकसारख्या दिसत नाहीत. काही विद्वानांना या मंदिरासाठी 8व्या - 9व्या शतकाच्या पूर्वीची तारीख सुचविलेल्या या कोरीव कामांवरील तपशील आहे. तंत्रशास्त्राशी संबंधित इतर मंदिरांप्रमाणे, येथे कामुक कोरीवकाम आढळत नाही.

एक पुरातत्वशास्त्रज्ञ आणि छायाचित्रकार या नात्याने भारतातील वास्तूंचे दस्तऐवजीकरण करण्यास उत्सुक असल्याने मी येथील प्रत्येक योगिनींचे छायाचित्र काढणे अपरिहार्य होते.

तर, प्रवेशद्वारापासून घड्याळाच्या दिशेने (डावीकडे) मंदिराच्या आत असलेल्या पहिल्या 30 योंगिनी येथे आहेत.

मंदिराची प्रमुख देवता महामाया आहे, ती 31 व्या कोनाड्यात आहे, जिची स्थानिक ग्रामस्थ दुर्गा/कालीचे रूप म्हणून पूजा करतात. ओडिशात नेहमीप्रमाणेच, प्रतिमा जवळजवळ पूर्णपणे झाकली गेली होती ज्यामुळे मला उषा (रती) च्या 32 व्या प्रतिमेसह फोटो काढता आला नाही.

मंदिराच्या भिंतीभोवती प्रदक्षिणा सुरू ठेवून, परिमितीभोवती ६० चा पूर्ण संच पूर्ण करण्यासाठी पुढील ३० मूर्ती येथे आहेत.

मध्य चंडी मंडप योगिनीस

मंदिराच्या मध्यभागी चौकोनी चंडी मंडप आहे. जुन्या प्लॅटफॉर्मच्या वरती बांधलेली ही अगदी अलीकडील रचना आहे. त्याच्या चारही बाजूंना प्रवेशद्वार आहेत आणि प्रत्येक प्रवेशद्वाराच्या दोन्ही बाजूला दोन कोनाडे दिलेले आहेत, परिणामी एकूण आठ कोनाडे आहेत.

1953 मध्ये जेव्हा मंदिराचा पुन्हा शोध लागला तेव्हा मंडपात शिवाची प्रतिमा सापडली होती, परंतु दुर्दैवाने ती काही काळानंतर गायब झाली.

उर्वरित चार योगिनींची तरतूद चंडी मंडपाच्या निम्म्या भागासाठी आहे, एकूण 64 योगिनींना घेऊन. दुर्दैवाने सर्वमंगलाची एक प्रतिमा आता हरवली आहे. कुआखाई नदीजवळील यमुना कुडा येथे ते हलवण्यात आले होते, अशी अटकळ होती, परंतु तेथील मूर्तींचा अभ्यास येथील कोरीव कामाच्या शैलीशी जुळत नाही. त्यामुळे या शेवटच्या योगिनीचे काय झाले हे संपूर्ण गूढच आहे.

तर चंडी मंडपातील उर्वरित तीन योगिनी येथे आहेत, प्रत्येक कोरीव कामाचे अधिक तपशीलवार वर्णन पाहण्यासाठी खालीलपैकी कोणत्याही प्रतिमांवर क्लिक करा.

मध्य चंडी मंडप भैरवास

मध्यवर्ती चंडी मंडपातील उर्वरित चार कोनाडे भैरवांचे घर. त्यापैकी तीन बसलेले आहेत, फक्त उभ्या असलेल्याला फक्त एक पाय आहे आणि त्याला एकपद भैरव म्हणून ओळखले जाते.

या मंदिरात किमान 500 वर्षे प्राचीन विधी चालत होते, जोपर्यंत हा पंथ कमी होऊ लागला आणि शेवटी मंदिर सोडण्यात आले. जेव्हा काही योगिनी चेहऱ्यांना इजा झाली होती तेव्हा हे घडू शकते, हे अफगाण आक्रमक कालापहाड याने केले होते, ज्याने गणेश्वरपूर येथील पंचू पांडव मंदिराचीही विटंबना केली होती .

भुवनेश्वरपासून खूप कमी अंतरावर असूनही, हिरापूर येथील चौसाठी योगिनी मंदिर शहरापासून दूरचे जग वाटते. एका अद्वितीय आणि रहस्यमय मंदिरासह एकत्रित अलिप्त अडाणी वातावरण केवळ अविस्मरणीय आहे.

धौली येथे अशोकाचा पुनर्जन्म आणि पुनर्शोध

धौली टेकडी दया नदीच्या डाव्या तीरावर स्थित आहे, ही महानदीची एक अप्रतिम उपनदी आहे जी भुवनेश्वरच्या दक्षिणेस फक्त 10 किमी अंतरावर या छोट्या हिरव्या टेकडीच्या शेजारी शांतपणे वाहते.

या नदीच्या काठावर आणि धौली टेकडीच्या पायथ्याशी 2,250 वर्षांपूर्वी, एक जीवघेणे युद्ध झाले ज्याने भारतीय इतिहासाचा मार्ग बदलला. तेव्हा हा प्रदेश कलिंग म्हणून ओळखला जात होता आणि मौर्य वंशाच्या राजाचा विजय मानवी जीवनाच्या अकल्पनीय नुकसानीच्या खर्चावर साध्य झाला होता. सुमारे 200,000 लोक एकतर मारले गेले किंवा काही काळानंतर मरण पावले, ज्यामुळे नदी मानवी रक्ताने लाल झाली.

261 बीसीचे कलिंग युद्ध हे त्या राजासाठी एक टर्निंग पॉईंट होते, ज्याने हिंसाचाराचा त्याग केला आणि प्राचीन आशियामध्ये बौद्ध धर्माचा प्रचार करून सामान्य लोकांसाठी कल्याणाचा सिद्धांत स्वीकारला. त्या राजाचे नाव अशोक होते.

अशोकाची प्रतिमा (मध्यभागी), सांची स्तूप 1 , मध्य प्रदेश येथे

त्याच्या विशाल साम्राज्यात त्याच्या नवीन सापडलेल्या विश्वासांचा संवाद आणि प्रसार करण्यासाठी, अशोकाने आपली ध्येय विधाने एका अनोख्या आणि अगदी शाब्दिक पद्धतीने कोरली. त्याच्या राज्याच्या लांबी आणि रुंदीमध्ये त्याने नैसर्गिक खडकांवर आणि हेतुपुरस्सर दगडी खांबांवर शिलालेख कोरले. धौली येथे, अशोकाने त्याच्या अनेक घोषणा कोरण्यासाठी रणांगणाच्या जवळ एक खडक निवडला, जो राजाला एक नवीन दिशा आणि एक अतिशय नवीन प्रवास दर्शवितो.

6व्या शतकापर्यंत जेव्हा हिंदू धर्माचा प्रभाव केंद्रस्थानी आला तेव्हापर्यंत बौद्ध धर्माचा भारतात विकास होत राहिला. त्यानंतर इस्लामिक आक्रमक आले आणि त्यांनी उत्तर भारताच्या बहुतांश भागावर आपला अधिकार प्रस्थापित केला. अशोकाचा काळ आणि त्याने जे काही साध्य केले ते बरेच दिवस विसरले गेले, विस्मृतीची शिक्षा झाली, इतिहासातून हद्दपार झाली.

आणि म्हणून हे 19 व्या शतकाच्या सुरुवातीपर्यंत कायम होते जेव्हा ईस्ट इंडिया कंपनीचा इतिहास आणि पुरातत्वाची आवड असलेला कर्मचारी दृश्यात प्रवेश करतो. जेम्स प्रिन्सेप हे बंगालच्या एशियाटिक सोसायटीचे प्रमुख होते, त्यांना भारताच्या इस्लामपूर्व इतिहासात विशेष रस होता. त्याचा जवळचा मित्र अँड्र्यू स्टर्लिंग याने 1817 मध्ये धौलीच्या जंगलात एका खडकावर काही कोरीव काम केल्याचे ऐकले होते, जेम्स प्रिन्सेपला या अफवेचा आणखी शोध घेण्यास आणखी 20 वर्षे लागली. 1837 मध्ये नवीन कोळसा क्षेत्र शोधण्यासाठी ओरिसातील ईस्ट इंडिया कंपनीसाठी काम करणार्‍या मार्कहॅम किट्टो यांच्याशी प्रिन्सेपने संपर्क साधला. किट्टो हे एक उत्कट इतिहासकार आणि पुरातन वास्तूशास्त्रज्ञ होते, त्यामुळे आश्चर्याची गोष्ट नाही की त्यांनी व्हिक्टोरियन इंडियाना जोन्स बनण्याच्या संधीवर उडी मारली.

जेम्स प्रिन्सेप (१७९९-१८४०), त्याची बहीण एमिलीने काढलेले

किट्टोच्या टेकडीचा शोध घेण्याच्या प्रयत्नांना चांगली सुरुवात झाली नाही. त्याला स्थानिक लोकांच्या तीव्र प्रतिकाराचा सामना करावा लागला, शेवटी वाराणसीतील एका माणसाने त्याला मदत केली, त्याने रात्रीच्या वेळी आणि जळत्या टॉर्चने त्याला कोरलेल्या मजकुराने झाकलेल्या खडकावर नेले. किट्टोला लगेच कळले की ही आज्ञा उत्कृष्टपणे जतन केली गेली आहे आणि संभाव्यतः अविश्वसनीयपणे महत्त्वपूर्ण आहे.

काही तासांनंतर, पहाटेच्या वेळी, किट्टो घाईघाईने खडकावर परतला आणि जवळच घरटे बांधत असलेल्या आई अस्वल आणि तिच्या दोन शावकांनी हल्ला केला. किट्टो घाबरला आणि उन्मत्तपणे खडकावर चढला आणि वरून आई अस्वलाला गोळी मारली. खडकाच्या अगदी वरच्या जागेवर, किट्टोने एक आश्चर्यकारक शोध लावला. तो जिथे उभा होता त्याच्या बाजूलाच खडकात कोरलेल्या हत्तीचे कोरीव काम होते.

किट्टो खाली चढला आणि 5m x 3m खडकावर कोरलेल्या स्क्रिप्टची कॉपी करत कामाला लागला. हे ब्राम्ही लिपीत मगधी प्राकृत भाषेत लिहिले गेले होते, त्यावेळी मजकूराचा उलगडा झाला नव्हता, त्यामुळे या खडकावर नेमके काय घोषित केले जात होते ते पूर्णपणे अज्ञात होते. प्रिन्सेपला किट्टोकडून या आदेशाच्या मजकुराची एक प्रत मिळाली आणि पुढचे वर्ष त्यांनी भारतभर आणि त्यापलीकडे खडकांवर आणि खांबांवर सापडलेल्या या आणि इतर तत्सम रहस्यमय फतव्यांवर संशोधन केले.

धौली अशोकन शिफारशींची प्रत
(श्रेय : अशोका, अलेक्झांडर कनिंगहॅम, युजेन हल्त्स्च / सार्वजनिक डोमेन)

प्रिन्सेप शेवटी यशस्वी झाला आणि महान भारतीय राजा अशोक पुन्हा एकदा जगाला ओळखला गेला. त्याचे नाव केवळ भारतातच नाही तर नेपाळ, श्रीलंका आणि विशेषत: चिनी बौद्ध भिक्खू-विद्वान झुआनझांग (ज्याला ह्युएन त्सांग किंवा हुसान त्सांग असेही म्हणतात) यांनी शोधून काढले होते, ज्यांनी 634 ते 645 AD च्या दरम्यान उत्तर भारताचा मोठ्या प्रमाणावर शोध घेतला. आणि त्याच्या प्रवासाचे दस्तऐवजीकरण केले.

धौली अशोकन रॉक एडिक्ट आज आधुनिक संरचनेद्वारे संरक्षित आहे ज्यामुळे अभ्यागतांना मजकुराच्या जवळ जाण्याची परवानगी मिळते. मी भारतात पाहिलेले दुसरे अशोक शिलालेख दिल्लीत होते , धौली येथील हे उदाहरण खूपच प्रभावी आहे आणि अविश्वसनीयपणे जतन केलेले आहे.

IX आणि XIV क्रमांकाचे रॉक एडिट्स येथे आढळतात. Edict XI-XIII गहाळ आहेत, त्यांची जागा स्पेशल/कलिंग एडिक्ट I आणि II म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या दोन विशेष आदेशांनी घेतली आहे. गहाळ रॉक शिलालेख XI-XIII अशोकाच्या इतर प्रत्येक शिलालेखात आढळतात, परंतु धर्मनिरपेक्ष विषय हा आधीच्या काही घोषणांनी व्यापलेला आहे आणि त्यामुळे कदाचित त्यांची येथे पुनरावृत्ती करणे आवश्यक मानले गेले नाही.

हुकूम XIII वगळणे खूप मनोरंजक आहे. त्यात कलिंग युद्ध आणि झालेल्या प्रचंड मृत्यूचा उल्लेख आहे. अशोकाच्याच शब्दात:

"तेथून एक लाख पन्नास हजार लोकांना बंदिवासात नेण्यात आले, तेथे एक लाख लोक मारले गेले आणि त्या संख्येने कितीतरी पटीने मरण पावले."

हा हुकूम आपल्या नव्याने जिंकलेल्या प्रदेशात समाविष्ट करावा असे अशोकाला का वाटले नसेल हे समजणे सोपे आहे. अकल्पनीय प्राणहानी होऊन त्या प्राणघातक युद्धाच्या वेदनादायक आठवणी ताज्या करणे हे स्पष्टपणे त्यांच्या राजकीय इच्छेविरुद्ध जाईल. बेहेरामपूरजवळ ओरिसा येथे सापडलेल्या आणखी एका अशोकाच्या फतव्यातही हा विशिष्ट हुकूम गहाळ होता, त्यामुळे स्पष्टपणे तो स्थानिक लोकसंख्येबद्दल संवेदनशील होता.

धौलीसाठी दोन स्वतंत्र कलिंग/विशेष आज्ञापत्रे अद्वितीय आहेत. ते अशोकाकडून त्याच्या स्थानिक अधिकार्‍यांना त्याच्या नव्याने जिंकलेल्या प्रदेशात त्यांचे आचरण राखण्यासाठी विशिष्ट सूचना नोंदवतात. आपल्या जिंकलेल्या प्रजेमध्ये विश्वास संपादन करण्यासाठी, अशोकाने आपल्या अधिकार्‍यांना कोणताही त्रास, अन्यायकारक शिक्षा किंवा जबरदस्ती अधीनता टाळण्याची सूचना केली.

धौली येथे कोरलेल्या प्रत्येक आज्ञापत्राचा थोडक्यात सारांश येथे आहे:

आय	प्राण्यांच्या कत्तलीवर बंदी आहे. सणाच्या मेळाव्यावर आणि प्राण्यांच्या हत्येवर बंदी घाला. अशोकाच्या स्वयंपाकघरात फक्त दोन मोर आणि एक हरण मारले गेले. दोन मोर आणि एक हरण मारण्याची ही प्रथा बंद करण्याची त्यांची इच्छा होती.
II	त्याच्या आणि सीमावर्ती राज्यात औषधी उपचार आणि औषधी वनस्पतींच्या वृक्षारोपणासाठी मानव आणि प्राणी दोन्हीसाठी व्यवस्था करण्यात आली होती. रस्त्याच्या कडेला झाडे आणि बगल विहिरी लावल्या.
III	आपल्या प्रजेमध्ये नैतिक संहितेचा प्रचार करण्यासाठी दर पाच वर्षांनी आपल्या अधिकाऱ्यांना दौरा करण्याचे आदेश दिले.
IV	आपल्या अधिकार्‍यांना आपल्या प्रजेमध्ये नैतिकता आणि करुणा या प्रथेला चालना देण्याचे आदेश दिले आणि या प्रथा आपल्या वंशजांनी पाळल्या जातील अशी इच्छा व्यक्त केली.
व्ही	नैतिकतेची स्थापना आणि संवर्धन करण्यासाठी सर्व संप्रदायातील महामात्रांची नियुक्ती केली. प्रत्येक माणूस हे माझे मूल आहे.
सहावा	आपल्या अधिकार्‍यांना लोकांच्या कारभाराशी निगडीत प्रशासनाच्या बाबींचा नेहमी व सर्व ठिकाणी अहवाल देण्याचे आदेश दिले.
VII	आत्मनियंत्रण आणि मनाची शुद्धता ही सर्व पंथांसाठी प्राप्तीची वस्तू आहे. सर्व धर्मांसाठी सहिष्णुता.
आठवा	आपल्या अभिषेकाच्या दहाव्या वर्षी, ते संबोधीला गेले आणि त्यानंतर ब्राह्मण आणि श्रमणांना भेट दिली, गरीबांना मदत केली आणि नैतिकतेचा प्रचार केला.
IX	गुलाम आणि नोकरांप्रती शिष्टाचार, ज्येष्ठांप्रती आदर, प्राण्यांसाठी सौम्यता आणि ब्राह्मण आणि श्रमण यांच्याशी उदारता यांचा समावेश असलेल्या नैतिकतेच्या सरावाची शिफारस केली.
एक्स	नैतिकता हीच कीर्ती आणि वैभवाची कृती आहे, असे घोषित केले.
XIV	विषय आणि स्थळांनुसार त्याच्या विशाल साम्राज्यात विविध ठिकाणी नैतिकतेचा मार्ग कोरला.

SRE_I	समपाच्या महामात्रास संबोधित करताना, अशोक घोषित करतो की त्याचे सर्व प्रजा आपल्या स्वतःच्या मुलांसारखे आहेत आणि तो या जगात आणि इतर दोन्ही ठिकाणी त्यांचे कल्याण आणि आनंद त्याच्या स्वतःच्या मुलांसाठी इच्छितो. तो आपल्या अधिकार्‍यांना रागापासून मुक्त होण्याचे आणि घाई करण्याचे आदेश देतो जेणेकरुन कोणालाही खटल्याशिवाय शिक्षा होणार नाही.
SRE_II	त्याने समपाच्या महामात्रास वन प्रदेश (अटाविक) च्या अजिंकित सीमावर्ती प्रदेशांबद्दल आपल्या धर्मनिष्ठेची खात्री देण्याचा आदेश दिला.

धौली अशोकन शिलालेखांचा सारांश

1837 मध्ये मार्कहॅम किट्टो यांना अशोकाच्या शिष्यांच्या वरती सापडलेला खडकावर कोरलेला हत्ती आश्चर्यकारकपणे मनोरंजक आहे. हा संपूर्ण हत्ती नाही, त्याऐवजी हत्तीचा पुढचा अर्धा भाग खडकाच्या चेहऱ्यावरून बाहेर पडत आहे, जणू प्राणी खडकातूनच बाहेर येत आहे.

या कोरीव कामाच्या आजूबाजूला अनेक अर्थ लावले गेले आहेत. एक सिद्धांत असा आहे की हे बुद्धाच्या आईच्या उदरातून जन्माला आलेले प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व आहे, जरी इतरांचा असा युक्तिवाद आहे की खरं तर ते स्थानिक लोकांनी साकारलेले खूप नंतरचे शिल्प असू शकते. सारनाथ सारख्या ठिकाणी दिसणार्‍या इतर मौर्य प्राण्यांच्या कोरीव कामाच्या गुणवत्तेनुसार नक्षीकामाचे वर्णन थोडे कच्चे आहे. तथापि, हे पूर्णपणे अद्वितीय आहे, जगात कोठेही यासारखे दुसरे रॉक शिल्प अस्तित्वात नाही.

भुवनेश्वरजवळील धौली टेकडीवरील आणि आजूबाजूच्या सर्व विविध आकर्षणांपैकी अशोकन रॉक एडिट हे यादीत शीर्षस्थानी आहे. येथे अशोकाची महानता जवळजवळ स्पष्ट आहे - एक राजा पुनर्जन्म आणि एक शोध ज्याने मानवजातीचा इतिहास बदलला आणि बौद्ध धर्माला भारतातील धर्म म्हणून सिमेंट केले.

भैरंगेश्वर मंदिर – धौली

दया नदीच्या पूर्वेकडील धौली टेकडीच्या बाजूला स्थित, भैरंगेश्वर मंदिर कलिंग युद्धाच्या गृहित जागेच्या अगदी बाजूला आहे, 260 ईसापूर्व सम्राट अशोकावर खोलवर प्रभाव पाडणारी घटना ज्यानंतर त्याने बौद्ध धर्म स्वीकारला.

खाटुआपाडा गावातील या मंदिराला माझी भेट फारच कमी होती, काही गंभीर वादळे सगळीकडे दिसत होती आणि माझा उरलेला दिवस पुरीत घालवायचा होता.

हे मंदिर 11 व्या शतकातील आहे असे मानले जाते जरी ते मुख्यतः दगडी बांधकाम वापरून पुन्हा बांधले गेले आहे जे साइटवरून जप्त केले गेले होते. असामान्यपणे, मंदिर पश्चिमेकडे तोंड करून आता ओरिसा राज्य पुरातत्वाच्या संरक्षणाखाली आहे.

अधिष्ठाता देवता मध्यभागी छिद्र असलेले गोलाकार योनी पिठ आहे. मी वाचले आहे की साइट मूळतः येथे अस्तित्वात असलेल्या नैसर्गिकरित्या तयार केलेल्या शिवलिंगामुळे निवडली गेली होती, परंतु मी याची पुष्टी करू शकत नाही. मी मुख्य मंदिरात प्रवेश केला नाही कारण ते भक्तांमध्ये खूप व्यस्त होते आणि मला घुसखोरी करायची नव्हती.

तेथे दोन उपकंपनी मंदिरे आहेत, एक गणेशाला समर्पित आहे, ज्यामध्ये गर्भगृहात 2 मीटर उंच मूर्ती आहे.

हे मंदिर एका सुंदर ठिकाणी आहे आणि जरी मी भेट दिली तेव्हा धौलीच्या आजूबाजूला सर्वत्र शांतता होती (कदाचित हवामानामुळे), मी कल्पना करतो की वीकेंडला हे ठिकाण गर्दीपासून वाचू इच्छिणाऱ्यांना थोडी शांतता आणि एकांत देईल. जवळजवळ निश्चितपणे टेकडीवर कळप.

शांती स्तूप – धौली

भुवनेश्वरच्या दक्षिणेस थोड्या अंतरावर धौली टेकडीच्या माथ्यावर स्थित, शांती स्तूप (ज्याला आंतरराष्ट्रीय शांतता पॅगोडा देखील म्हटले जाते) 1972 मध्ये ओडिशा सरकार आणि कलिंग निप्पॉन संघ (जवळचे बौद्ध मठ) यांच्या सहयोगी प्रकल्पात बांधले गेले.

भारताच्या इतिहासात स्तूपाचे स्थान अर्थातच खूप महत्त्वाचे आहे. या टेकडीच्या खाली दया नदीजवळ कोठेतरी प्रसिद्ध कलिंग युद्ध इ.स.पू. २६१ मध्ये घडले होते (शक्यतो 200,000 लोक मारले गेले होते) ज्या रक्तपाताचा परिणाम झाला होता त्यामुळे विजयी अशोकाने हिंसाचाराचा त्याग केला आणि चंदा अशोक (उग्र योद्धा) पासून धर्म अशोकात रुपांतर केले. (शांतता प्रेमी). अशोक बौद्ध धर्माकडे वळला आणि त्याच्या संपूर्ण साम्राज्यात धर्माचा प्रचार करू लागला.

शांती स्तूपमध्ये भगवान बुद्धांच्या विविध आसनांमध्ये चार भव्य मूर्ती आहेत, तसेच त्यांच्या जीवनातील प्रसंग कोरलेल्या दगडी फलकांच्या मालिकेसह. पुढील दृश्ये खालील मैदानांवर झालेल्या लढाईनंतरचे आणि अशोकाच्या हिंसक मार्गापासून दूर जाण्याची प्रक्रिया दर्शवितात.

मी स्तूपाला भेट दिली तेव्हा हवामान फारसे आल्हाददायक नव्हते. आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, हे पर्यटक आणि स्थानिक लोकांसाठी एक आकर्षण असूनही, माझ्याकडे संपूर्ण स्मारक होते.

मी कबूल करतो की मी विशेषतः त्या इमारतीकडे आकर्षित झालो नाही ज्याने मला निराश केले. ते सर्वोत्तम स्थितीत नाही आणि मैदानात भरपूर कचरा टाकून ठेवला होता ज्यामुळे माझा कोणताही उत्साह कमी झाला.

स्तूपापासून थोड्या अंतरावर अशोकस्तंभाची प्रतिकृती आहे, जी तितकीच निराशाजनक होती. खऱ्या गोष्टीचे प्रतिबिंब दाखवायलाही ते येत नाही, मी पाहिलेले उत्तम उदाहरण दिल्लीतील फिरोजशाह कोटला येथे आहे. हे फक्त 2,300 वर्षांपूर्वीच्या कारागिरीची पातळी आज कशी जुळवता येत नाही हे दर्शविते किंवा कदाचित ज्यांनी हा स्तंभ तयार केला त्यांना या प्रकल्पात जास्त मेहनत करावीशी वाटली नाही.

सुदैवाने धौलीमध्ये पाहण्यासारखी इतर ठिकाणे आहेत जी शोधण्यासारखी आहेत, विशेषत: अशोकन रॉक एडिट , परंतु कमी भेट दिलेले भैरंगेश्वर मंदिर देखील . तुम्हाला भुवनेश्वर शहरापासून दूर एक लहान सहल प्रदान करण्यासाठी या सर्व साइट्स एकत्रित केल्या जाऊ शकतात.

गंगेश्वरी मंदिर - कोणार्कचे वास्तुविशारद आणि बिल्डर्सचे घर?

गंगेश्वरी मंदिर ओडिशाच्या पुरी जिल्ह्यातील गोपच्या जवळ असलेल्या बायलीश बाटी या छोट्या गावात आहे. हे ठिकाण भुवनेश्वरपासून अंदाजे 60 किमी आणि पुरीपासून 35 किमी अंतरावर आहे आणि जर तुम्ही भुवनेश्वरहून कोणार्कला जात असाल तर निःसंशयपणे ही भेट फायदेशीर आहे.

हे मंदिर 13 व्या शतकाच्या आसपास बांधले गेले होते, त्या काळातील राज्यकर्त्यांची कौटुंबिक देवता, गंगेश्वरी ही प्रमुख देवता होती. कलिंगण स्थापत्यकलेचा हा एक अप्रतिम नमुना आहे आणि अलीकडच्या काळात ASI द्वारे मंदिराचा जीर्णोद्धार करण्यासाठी आणि काळाची नासधूस रोखण्यासाठी काही प्रयत्न केले गेले आहेत.

मंदिराचा पाया लॅटराइट दगडाचा असला तरी, मंदिर स्वतः वाळूच्या दगडाने बांधलेले आहे. गेल्या 800 वर्षातील हवामान आणि धूप यामुळे निश्चितच नुकसान झाले आहे. असे असूनही, येथे प्रशंसा करण्यासारखी उत्तम शिल्पे आहेत, विशेषत: मंदिराच्या अधिक संरक्षित भागात, आणि या मंदिराच्या बाहेरील बाजूस एकेकाळी अस्तित्वात असलेल्या तपशीलाची आणि गुंतागुंतीची पातळी ठेवण्यासाठी तुमच्या कल्पनेला फारसे काही लागत नाही. .

चामुंडा, अष्टदिकपालक, नायक, प्राणी, शिकार आणि सामाजिक दृश्ये येथे प्रशंसा करण्यासाठी काही काल्पनिक आणि अद्भुत प्रतिमा आहेत. माझ्यासाठी पार्श्वदेवीच्या रूपात चार हात असलेली वाराही, जीभ बाहेर चिकटलेली, रक्ताची वाटी, खंजीर आणि ढाल हे माझ्यासाठी सर्वात आश्चर्यकारक आहे. दुर्दैवाने या प्रतिमेतून चौथा हात मोठ्या प्रमाणात गायब आहे.

मंदिर दक्षिण-पश्चिम दिशेला आहे आणि कलिंगण वास्तुकलेच्या "पंचरथ" शैलीनुसार बांधले गेले आहे. बाहेरील भाग मोठ्या प्रमाणात कोरीवकामांनी सजलेला असताना, आतील भाग जवळजवळ कोरीव कामांपासून मुक्त आहे आणि त्याऐवजी पेंटने सजवलेले आहे जे अगदी ताजे दिसते. संतमच्या आत चार हातांनी बांधलेली महिसमर्दिनी आहे, मंदिराच्या आवारात कोपऱ्यात मंदिराचा पुजारी राहत असलेले हे एक जिवंत मंदिर आहे.

एक विशिष्ट कोरीव काम मी गमावले पण एक पाहण्यासारखे आहे ते म्हणजे मुचलिंदा बुद्ध. हिंदू मंदिरात बुद्धाची प्रतिमा असणे हे तुम्हाला थोडेसे विचित्र वाटेल, परंतु बौद्ध धर्माचे तांत्रिक स्वरूप (वरायण बौद्ध धर्म) ओडिशामध्ये उद्भवले आणि हिंदू तंत्राशी अगदी जवळचे समांतर असल्याचे विद्वानांचे मत आहे.

संपूर्ण प्राची व्हॅली (जिथे ही आणि इतर अनेक प्राचीन मंदिरे राहतात) बौद्ध, हिंदू आणि तंत्रवाद यांच्या एकत्रीकरणाचे केंद्र मानले जाते, त्यामुळे येथे अशी प्रतिमा दिसणे कदाचित फारसे आश्चर्यकारक नाही. असेही मानले जाते की आदि शंकराने इ.स. 9व्या शतकात ओडिशाला भेट दिली होती, ज्यामुळे 10 व्या शतकात बुद्ध भगवान विष्णूचा नववा अवतार म्हणून स्वीकारला गेला.

कोणार्क येथील महान सूर्य मंदिराशी या भागाचा संबंध बयालीश बाटी ग्रामस्थांनी अनेकदा सांगितल्याची आख्यायिका आहे. असे म्हटले जाते की कोणार्कचे मुख्य वास्तुविशारद, सिबेई समंतराय महापात्रा हे याच गावचे होते आणि येथेच कोणार्कचे 1,200 कारागीर, अभियंते आणि पर्यवेक्षक सूर्यमंदिर बांधण्यासाठी त्यांची योजना आखत होते. असेही म्हटले जाते की कोणार्कसाठी बहुतेक दगडी बांधकाम जवळच्या पाथरबुहा नदीवर लॉग राफ्टद्वारे वाहून नेले जात असे.

गंगेश्‍वरी मंदिराला लागूनच एक मोठे तलाव आहे, आता गाळ साचलेली आणि अडवलेली पाथरबुहा नदी आहे जी कदाचित एके काळी फक्त 14 किमी अंतरावर असलेल्या महान कोणार्क सूर्य मंदिराच्या बांधकामासाठी एक प्रमुख धमनी म्हणून काम करत होती.

बर्‍याचदा असे होते की, दंतकथा अर्थातच थोडी पुढे वाढवते. काहींचे म्हणणे आहे की कोणार्कच्या कामगारांनी केवळ येथेच राहून त्यांच्या प्रयत्नांची आखणी केली नाही, तर गणेश्वरी मंदिर स्वतः सूर्य मंदिराचा एक पूर्ववर्ती होता, एक नमुना जो कदाचित मोठ्या प्रमाणावर प्रयत्न सुरू होण्यापूर्वी बांधला गेला होता. दोन्ही मंदिरे योजना आणि प्रतिमाशास्त्रात समानता सामायिक करतात, परंतु ते अर्थातच त्याच काळात मोठ्या प्रमाणावर बांधले गेले होते जेणेकरून ते आश्चर्यकारक नाही.

या दंतकथेला सत्याचा काही धागा आहे की नाही याची पर्वा न करता, गंगेश्वरी हे मंदिराचे खरे रत्न आहे. शांत आणि आकर्षक हिरव्यागार ग्रामीण भागात स्थित, कोणार्कला दर तासाला भेट देणार्‍या अभ्यागतांच्या गर्दीपासून खूप दूर आहे आणि भेट देण्याच्या निमित्तानं ते अगदी योग्य आहे.

कोणार्क येथील १३व्या शतकातील सूर्यमंदिर हे देशातील सर्वोत्कृष्ट हिंदू मंदिरांपैकी एक आहे. हिंदू सूर्यदेव सूर्याला समर्पित, स्मारकाचा निखळ स्केल आणि कोरीव कामाचा अपवादात्मक दर्जा, नयनरम्य सेटिंग आणि अंशतः उध्वस्त स्थिती यामुळे या भव्य इमारतीची भेट अविस्मरणीय बनते.

1984 मध्ये युनेस्कोने जागतिक वारसा स्थळ घोषित केले, आज आपण पाहत असलेल्या मंदिराच्या बांधकामाचे श्रेय पूर्वेकडील गंगा वंशाचा राजा नरसिंहदेव I (सुमारे 1238-1264 AD) यांना दिले जाते. इतर प्राचीन हिंदू मंदिरांप्रमाणेच, 1960 च्या दशकात स्थानिक गावात मिळालेल्या संधीमुळे कोणार्कच्या नियोजन आणि बांधकामाबद्दल आपल्याला थोडी माहिती आहे. ओडिया लिपीमध्ये संस्कृतमध्ये लिहिलेल्या ताडपत्री हस्तलिखिते जप्त करण्यात आली आणि त्यानंतर भाषांतरित करण्यात आली, ज्यामुळे मंदिर कसे बांधले गेले आणि नियोजन आणि श्रम यांचा समावेश असलेल्या प्रचंड प्रयत्नांबद्दल आम्हाला समजण्यास मोठा हातभार लागला.

या नोंदी आपल्याला हे देखील सांगतात की आज आपण जे मंदिर पाहतो ते 12 वर्षांच्या कालावधीत 1,200 माणसांनी बांधले होते, 9व्या शतकाच्या पूर्वीच्या मंदिराच्या जागेवर जे सूर्य देव सूर्याला समर्पित होते. आम्हाला हे देखील माहित आहे की संपूर्ण बांधकाम प्रकल्पाला निधी देण्यासाठी राज्याच्या कमाईची 12 वर्षे लागली.

या पोस्टमध्ये खालील गोष्टी मुख्यतः साइटचा फोटोग्राफिक फेरफटका आहे ज्यात काही निरीक्षणे आणि शक्य असेल तेथे तपशील समाविष्ट आहेत. गोपजवळील गंगेश्‍वर मंदिरात आगोदरच थांबून मी कदाचित थोड्या उशीराने साइटवर पोचलो (तसेच पाहण्यासारखे आहे), आणि अगदी सकाळी 9:30 पर्यंत साइट फोटोग्राफीसाठी कदाचित सकाळच्या सर्वोत्तम प्रकाशात खूप व्यस्त होती. आधीच गेलेले.

कोणत्याही प्रतिमा मोठ्या स्वरूपात पाहण्यासाठी त्यावर क्लिक करा.

सिंह कोलोसी

मंदिराच्या संकुलात प्रवेश केल्यावर तुम्हाला लगेचच कोलोसीच्या जोडीचा सामना करावा लागतो, दोन सिंहांची झुंबड उडालेली हत्ती, कोणार्कबद्दल प्रचारात्मक सामग्रीमध्ये वारंवार वापरल्या जाणार्‍या प्रतिमा.

बर्‍याच अभ्यागतांना हे कळत नाही की हे दोन पुतळे त्यांच्या मूळ स्थानावर नाहीत परंतु येथे स्थलांतरित केले गेले आहेत, बहुधा तुम्ही प्रथम कॉम्प्लेक्समध्ये प्रवेश करता तेव्हा ते वाह गुण देण्यासाठी. या दोन सिंहांनी एकत्रितपणे एक युद्ध स्टॉलियन आणि हत्तींच्या जोडीने एकदा मुख्य मंदिराच्या ओसरीकडे जाणाऱ्या तीन पायऱ्यांचे रक्षण केले, इतर कोरीव कामांचे काय उरले आहे, ज्यांचे स्थलांतरही झाले आहे, ते आपण नंतर पाहू.

या शिल्पांच्या विश्लेषणाने पुरावे उघड केले आहेत की ते एकेकाळी प्लास्टरने झाकलेले होते आणि गडद लाल रंगवलेले होते. कोणार्कच्या दृश्य प्रभावामध्ये रंगाचा किती वापर केला गेला असेल याचा विचार करणे मनोरंजक आहे, आज आपण कोरीवकामाच्या रूपात पाहत असलेल्या सर्व मोठ्या प्रभावशाली कलेसाठी, मूळ मंदिर डोळ्यांना अगदी वेगळे दिसले असावे.

भोगा मंडप

सिंह कोलोसीच्या पलीकडे लगतच भोगा मंडपाच्या व्यासपीठावर जाणारा एक जिना आहे.

संगीतकार आणि नर्तकांचे चित्रण करणार्‍या कोरीव कामांमुळे हॉलचे प्लॅटफॉर्म, भिंती आणि खांब जवळजवळ पूर्णपणे झाकून ठेवणारी ही एक वेगळी मुक्त-स्थायी रचना आहे जो उत्सव किंवा नृत्य हॉल आहे असे मानले जाते.

भोगा मंडप नावाने ओळखली जाणारी अशीच रचना भुवनेश्वरमधील लिंगराज मंदिरात पाहायला मिळते. दुर्दैवाने मी या दोघांची तुलना करू शकलो नाही कारण लिंगराज मंदिरात गैर-हिंदूंना प्रवेश आहे.

जरी इथल्या कोरीव कामांचा दर्जा कदाचित आपण लवकरच पाहणार आहोत त्या गुणवत्तेवर अवलंबून नसला तरी, आकारमान आणि विविधतेच्या बाबतीत ते अजूनही आश्चर्यकारक आहेत.

येथे आमच्याकडे कामुक जोडपे, दिक्पाल, हत्ती, गुसचे, पायदळ आणि घोडदळाचे सैन्य, संगीतकार, नर्तक, भक्त, सिंह आहेत - हे घेणे खूप भयानक आहे!

जगमोहना

भोगा मंडपापासून पुढे गेल्यावर तुम्हाला लगेचच कोणार्क मंदिराचा सभामंडप (किंवा पोर्च) जगमोहनाचा सामना करावा लागतो.

या साइटवर मार्गदर्शकाशिवाय परदेशी अभ्यागतांना हे संपूर्ण मंदिर आहे असा विचार करून दिशाभूल केली जाऊ शकते, परंतु दुर्दैवाने ते फार दूर आहे.

मूळ मंदिराची रचना, पिवळ्या रंगात चिन्हांकित केलेले क्षेत्र आजही शिल्लक आहे
*[२००४, गेराल्ड अनफोसी / सीसी बाय-एसए ( http://creativecommons.org/licenses/by-sa/3.0/ )* ]

हे एकमेव दस्तऐवज (पाम लीफ ड्रॉइंग) आहे जे संपूर्ण मंदिर कसे दिसते याचे संपूर्ण चित्र देते.
१६१० मध्ये, खुर्दा राजवंशातील राजा पुरुषोत्तम देवाने (१६०७-१६२१) मंदिरांचे तपशीलवार वर्णन आणि रेखाचित्रे असलेला एक सर्वेक्षण अहवाल सुरू केला, जो जुन्या ओडियातील करणी लिपीमध्ये २३ पानांसह लिहिलेला आहे. हे 17 व्या शतकाच्या सुरुवातीला मंदिराचे संपूर्ण रेखाटन देते. मधोमध असलेला खांब अरुणास्तंभ आहे, जो नंतर अवशेषांमधून परत मिळवला गेला आणि पुरीच्या जगनाथ मंदिरात स्थलांतरित झाला.

उंच शिखराचा (बुरुज) चक्काचूर झाला आहे आणि हा कधी आणि कसा झाला याबद्दल परस्परविरोधी मतप्रवाह आहेत. आम्हाला माहित आहे की 1800 च्या दशकात शिखरा अंशतः अजूनही उभा होता, 1847 मध्ये जेम्स फर्ग्युसन यांनी रेखाटलेले रेखाटन हे स्पष्टपणे दर्शवते, परंतु तोपर्यंत तो स्थिर आणि पुनर्बांधणी करण्याच्या पलीकडे होता.

जेम्स फर्ग्युसन लिखित "कनारुगचे मंदिर", 1847
जगमोहनाच्या मागे दिसणारे शिखराचे अवशेष लक्षात घ्या.

डावीकडे – जगमोहनाचे सुरुवातीचे छायाचित्र, सुमारे १९००
उजवीकडे – आज जीर्णोद्धार केलेले मंदिर

माझ्या भेटीच्या वेळी मंदिराच्या व्यासपीठावर प्रवेश करण्याची परवानगी नव्हती, परंतु कृतज्ञतापूर्वक मंदिराला अनेक वर्षांपासून झाकलेले मचान अलीकडेच काढून टाकण्यात आले आहे. असे म्हटले आहे की, जगमोहनाचे प्रमाण इतके विशाल आहे की प्रत्यक्षात तुम्हाला ते सर्व आत घेण्यासाठी मागे जावे लागेल. हे अत्यंत स्टिरॉइड्सवरील तुमच्या वैशिष्ट्यपूर्ण ओरिसन मंदिराच्या वास्तूसारखे आहे, या मंदिराचे प्रमाण प्रभावी आणि पूर्णपणे अद्वितीय आहे.

जगमोहनाचे प्रवेशद्वार
उजव्या फोटोवरील लोकांची नोंद घ्या जे या स्मारकाचे प्रमाण स्पष्टपणे दर्शवतात.

कोणार्कचा आणखी एक तुलनेने अनोखा पैलू म्हणजे रथासारखे दिसणारे डिझाइन, ज्यामध्ये 12 क्लिष्ट कोरलेली महाकाय चाके आहेत (त्यानंतर अधिक), 7 घोड्यांच्या टीमने खेचले - सर्व काही वेळेत गोठवले गेले. जरी या घोड्यांचे अवशेष तुटपुंजे आणि खंडित असले तरी (एक चांगले उदाहरण आहे), हे स्पष्ट आहे की ही शिल्पे या काळात जगात कोठेही निर्माण होत असलेल्या इतर कोणत्याही गोष्टींपेक्षा वेगळी आहेत.

4m पेक्षा जास्त उंचीवर आणि दर्शनी भाग मोठ्या प्रमाणात कोरलेला आहे, मंदिराचे व्यासपीठ हे कोणार्कच्या कोणत्याही भेटीचे मुख्य आकर्षण आहे, आणि अगदी बरोबर.

येथील आकृतिबंध प्रचंड वैविध्यपूर्ण आहेत; कामुक जोडपे, तरुण स्त्रिया विविध पोझ, नाग, व्याला, सैनिक, हत्ती, दरबारातील देखावे, परंतु दैनंदिन जीवनातील प्रथा आणि विधी दर्शविणारी प्रतिमा देखील.

याचे एक उदाहरण म्हणजे एक स्त्री अग्नीवर पाय ठेवत असल्याचे दिसते, जे विद्वानांच्या मते बाळंतपणानंतर योनीतून बरे होण्याची प्रक्रिया दर्शवते. ओडिशातील बोंडा जमात आजही ही प्रथा पार पाडते.

येथे जे काही दाखवले आहे ते घेणे कठीण आहे, त्यात बरेच काही आहे! मला कबूल करावे लागेल की माझ्या अनुभवावर सेल्फी-वेड घेतलेल्या पर्यटकांच्या संख्येचा थोडासा परिणाम झाला होता ज्यांना स्मारकाच्या तपशीलाचा आनंद घेण्यापेक्षा ते कोणार्क येथे असल्याचे सिद्ध करण्यात अधिक रस होता. एक पाश्चात्य अभ्यागत म्हणून माझ्यासाठी आणखी एक लक्षात येण्यासारखी गोष्ट म्हणजे तो किती गोंगाट करणारा होता, लोक त्यांच्या आवाजाच्या शीर्षस्थानी ओरडत असताना गार्डच्या शिट्ट्यांसह एकमेकांना भिडत होते कारण आणखी एक अभ्यागत कुठेतरी निषिद्ध झोनमध्ये जातो.

मी ही एक सांस्कृतिक गोष्ट आहे याचे कौतुक करतो, पश्चिमेकडे जेव्हा आपण चर्च किंवा कॅथेड्रल सारख्या प्रार्थनास्थळाला भेट देतो तेव्हा आपल्याला शांत राहण्याची सवय असते, परंतु भारतात मंदिरे ही शांत ठिकाणे असण्याची अपेक्षा कधीच नव्हती. जे काही सांगितले, मी फक्त माझा अनुभव कसा गेला याबद्दल प्रामाणिक आहे. गेल्या वर्षी ताजमहाल येथे काही वेगळे नव्हते, जे अभ्यागतांच्या संख्येने आणि त्यांच्या वागणुकीमुळे इतके प्रभावित झाले होते की मी अद्याप माझ्या समाधीवर पुन्हा भेट देण्याबद्दल ब्लॉग देखील केला नाही.

असो, मंदिराच्या व्यासपीठावर परत आलो आणि कदाचित कोणार्कची सर्वात प्रतिष्ठित प्रतिमा, भव्य दगडी कोरीव चाके.

या स्थापत्यशास्त्रातील नवनवीनतेने मंदिराचे रूपांतर मोठ्या रथात झाले आहे. चाकांच्या 12 जोड्यांपैकी प्रत्येकामध्ये मध्यवर्ती पदक असलेले आठ स्पोक असतात आणि मध्यवर्ती एक्सल पसरलेले असते, बहुतेकदा एक्सल पिनसह अजूनही चित्रित केले जाते.

व्हील स्पोकवरील पदकांमध्ये असंख्य देवता आणि कामुक आणि प्रेमळ आकृत्या विविध पोझमध्ये कोरलेल्या आहेत. येथे तपशील पाहण्यासाठी थोडा वेळ द्यावा लागेल आणि सर्वकाही किती उत्कृष्टपणे कोरलेले आणि नियोजित केले गेले आहे.

अशाच प्रकारचे पदक बहुतेक धुरीच्या चेहऱ्यावर आढळतात, ज्यामध्ये गोपाळांमध्ये बासरी वाजवणारा कृष्ण, दया शोधणारे लोक आणि एका गटाकडे तोंड करून हत्तीवर बसलेला राजा अशा प्रतिमा असतात.

चाकांच्या मागे आणि आजूबाजूचे कोरीव काम थक्क करणारे आहे. मंदिराच्या प्लॅटफॉर्मवर काही वेळा फिरण्यासाठी पैसे द्यावे लागतात कारण काही भाग इतरांपेक्षा चांगले संरक्षित केले जातात आणि यामुळे तुम्हाला काहीतरी नवीन आणि वेगळे शोधण्यासाठी भरपूर वेळ मिळतो, ज्याची मी खात्री देतो की तुम्ही प्रत्येक सर्किटवर पहाल.

किनारपट्टीतील बदलांमुळे कोणार्क सूर्य मंदिर आता बंगालच्या उपसागराच्या किनाऱ्यापासून 2.5 किमी अंतरावर आहे, परंतु प्राचीन काळी ते चंद्रभागा नदीच्या संगमावर समुद्राजवळ बांधले गेले होते. 19व्या शतकाच्या सुरुवातीस ब्रिटीश खलाशांनी पुरी येथील 'व्हाइट पॅगोडा'च्या उलट मंदिराचे नाव 'ब्लॅक पॅगोडा' असे ठेवले होते. नाविकांसाठी दोन्ही महत्त्वाच्या दृश्य खुणा होत्या, परंतु मंदिराचे स्थान कोणार्कसाठी संमिश्र आशीर्वाद आहे. आज आपण पाहत असलेल्या कोरीव कामांच्या ऱ्हासात खारट समुद्रातील हवा आणि मुसळधार पावसाने मोठी भूमिका बजावली आहे आणि क्षय होण्याचे प्रमाण रोखण्यासाठी आजही प्रयत्न सुरू आहेत.

गंमत म्हणजे, कोणार्कच्या किनारपट्टीच्या स्थानामुळेही काही प्रमाणात स्मारकाचे जतन करण्यात मदत झाली आहे. मंदिराच्या व्यासपीठावर आणि चाकांवर असलेल्या गुंतागुंतीच्या कोरीव कामांचे जतन काही कारणास्तव ते सर्व शतकानुशतके किनारपट्टीवरील वाऱ्याने आणलेल्या वाळूखाली गाडले गेले होते. 20 व्या शतकाच्या पूर्वार्धापर्यंत पुरातत्व उत्खननादरम्यान प्लॅटफॉर्मचा दर्शनी भाग आणि प्रसिद्ध रथाची चाके 'पुन्हा सापडली' होती. स्वत: एक पुरातत्वशास्त्रज्ञ या नात्याने, या उत्कृष्ट कलाकृतींचा उलगडा करताना मला काय वाटले असेल याची कल्पनाही करू शकत नाही.

मला कोणार्कबद्दल आश्चर्य वाटले ते म्हणजे प्रदर्शनात कामुक कोरीव कामांची संख्या, काहींच्या अंदाजानुसार कोणार्कच्या सर्व नक्षीकामांपैकी 40% कामुक किंवा प्रेमळ दृश्ये आहेत. अशा गोष्टींसाठी सर्वात प्रसिद्ध मंदिर स्थळ अर्थातच खजुराहो येथे आहे , मला असे वाटते कारण कोणार्क येथे अशा कलेचे प्रमाण अधिक प्रचलित असल्याचे दिसून आल्याने तेथील कोरीव काम थोडे चांगले जतन केले गेले आहे.

भारतातील स्मारकांना भेट देताना मी कधीही मार्गदर्शक भाड्याने घेत नाही, मी माझे संशोधन अगोदर करणे आणि माझ्या भेटीसाठी तयार राहणे पसंत करतो. हे काही अंशी आहे कारण मला मार्गदर्शकांचा दर्जा अत्यंत विसंगत वाटतो, काही तुम्हाला चांगले संशोधन केलेले तथ्य प्रदान करतील, तर काही शक्यतेच्या पलीकडे तथ्ये सुशोभित करतील (उदा. भित्तिचित्र 500 वर्षे जुने असल्याचा दावा करणे जेव्हा ते एखाद्या व्यक्तीचे चित्रण करते तेव्हा 200 वर्षांपूर्वी जगू शकत नाही). कोणार्क येथील मार्गदर्शकांचे ऐकून, रथाच्या चाकांची वारंवारता, चाकांमधील घटक आणि रथ ओढणारे दगडी घोडे यांच्या महत्त्वाबाबत अनेक सिद्धांत आहेत.

मी ऐकलेल्या काही मार्गदर्शकांनुसार, 7 घोडे आठवड्याचे दिवस दर्शवतात आणि चाकांच्या 12 जोड्या वर्षाच्या 12 महिन्यांचे प्रतिनिधित्व करतात. 24 चाके दिवसाचे 24 तास दर्शवतात आणि 8 प्रमुख स्पोक दिवसातील तीन तासांचा कालावधी दर्शवतात. इतरांचा असा दावा आहे की रथाच्या चाकांचा अर्थ 'जीवनाचे चाक' असा केला गेला आहे आणि सृष्टीचे चक्र चित्रित केले आहे. दुसरा सिद्धांत असा आहे की चाकांच्या 12 जोड्या देखील राशीच्या 12 चिन्हे दर्शवू शकतात.

यापैकी काही चाके सनडायल म्हणून काम करतात असा सिद्धांत मला कमीत कमी पटला आहे. प्रत्येक चाकाला 8 रुंद स्पोक आणि 8 पातळ स्पोक असतात. दोन विस्तीर्ण स्पोकमधील अंतर 3 तासांचे प्रतिनिधित्व करते, दोन विस्तीर्ण स्पोकमधील पातळ स्पोक 1.5 तासांचे प्रतिनिधित्व करते. एका विस्तीर्ण स्पोक ते पुढील पातळ स्पोक दरम्यान 30 कोरीव मणी आहेत, त्यामुळे प्रत्येक मणी 3 मिनिटांचे प्रतिनिधित्व करते. सूर्य डायल घड्याळाच्या विरुद्ध दिशेने वेळ दर्शवेल, ज्यामध्ये वरच्या मध्यभागी विस्तीर्ण स्पोक मध्यरात्री दर्शवेल.

हा सन डायल सिद्धांत खरा होण्यासाठी, तुम्हाला चाकाच्या 'हब' च्या मध्यभागी एक काठी (किंवा तुमचे बोट) ठेवली पाहिजे आणि चाकाच्या रिमवर सावली कुठे पडते ते पहा. एकाही चाकाला मध्यभागी एकही छिद्र नाही जिथे काठी बसवता आली असती आणि त्यांपैकी एकही मध्यभागी अनपेक्षित पोशाख झाल्याची चिन्हे दाखवत नाहीत, त्यामुळे मला यावर विश्वास बसत नाही. दक्षिणाभिमुख भिंतीच्या दर्शनी भागावर कोणतेही वर्तुळाकार कोरीव काम सूर्याभिमुख म्हणून काम करू शकते आणि प्रत्यक्षात डिझाइनचा अविभाज्य घटक होण्याऐवजी डिझाइनचे उप-उत्पादन असण्याकडे माझा कल आहे. माझे वैयक्तिक मत... :-)

जगमोहनाच्या भिंतींमध्ये खालच्या भिंतींपेक्षा जास्त ज्वलंत असलेली मोठी शिल्पे आहेत. यापैकी अनेकांमध्ये पौराणिक श्वापदांव्यतिरिक्त, कल्पनेला फारच कमी सोडलेल्या लैंगिक जोड्यांचा समावेश आहे.

पिरॅमिडच्या आकाराच्या छतावर (गांडी) वरच्या स्तरावर संगीतकारांचे चित्रण करणारी आणखी शिल्पे आहेत, ती इतकी दूर आहेत की उघड्या डोळ्यांनी तपशील काढणे जवळजवळ अशक्य आहे. झूम वाढवून (200m लेन्स तसे, क्रॉपिंगसह) तुम्ही त्यांना अधिक स्पष्टपणे बनवण्यास सुरुवात करू शकता.

मिरवणुकीच्या विविध दृश्‍यांसह छताच्या स्तरांची (गांडी) धार कशी क्लिष्टपणे कोरली गेली आहे हे देखील लक्षात घ्या, सामान्यपणे तयार करणे जवळजवळ अशक्य आहे असा तपशील आणि तरीही छताच्या फॅब्रिकमध्ये अशा तपशीलांचा समावेश करण्यासाठी अकल्पनीय प्रयत्न केले गेले आहेत.

आता उध्वस्त झालेल्या शिखराच्या खालच्या भागात सूर्यदेव सूर्याची तीन मोठी क्लोराईट शिल्पे आजही आहेत. दक्षिणेकडील आणि पश्चिमेकडील उदाहरणांवर सूर्याला रत्नजडित, लांब बूट घातलेले आणि सात घोडे ओढलेल्या रथात उभे असलेले दाखवले आहे. प्लॅटफॉर्मचा वरचा भाग मर्यादेबाहेर असल्यामुळे या कोरीव कामांना जवळून पाहणे आता शक्य होणार नाही.

जगमोहनापर्यंत मर्यादित प्रवेश म्हणजे मी फक्त दुरूनच पूर्वेकडील (मुख्य) प्रवेशद्वाराचे निरीक्षण करू शकलो. प्रवेशद्वार हिरव्या क्लोराईटपासून बनविलेले आहे, ज्यामध्ये आठ आर्किट्रेव्ह आहेत, प्रत्येकाचा स्वतःचा विशिष्ट हेतू आहे.

जगमोहन प्रवेशद्वार (डावीकडे - 1890, उजवीकडे - 2020)

जगमोहनाचे जतन आणि स्थिरीकरण करण्याच्या प्रयत्नात, हॉलचा आतील भाग खूप पूर्वी विटांनी बांधला गेला आणि वाळूने भरला गेला, जी छतावरून छिद्र करून पोकळीत ओतली गेली. प्रवेशद्वाराच्या पायथ्याशी असलेल्या एका मोठ्या दगडावर असे शब्द कोरलेले आहेत:

' जुन्या भारतीय वास्तुकलेचा हा उत्कृष्ट नमुना जतन करण्यासाठी 1903 मध्ये बंगालचे आयएसओ लेफ्टनंट गव्हर्नर माननीय जेए बोर्डिलॉन यांच्या आदेशाने आतील भाग भरण्यात आला होता '

मायादेवी मंदिर

मुख्य मंदिराच्या पश्चिमेस सूर्याच्या एका पत्नीच्या नावावर असलेल्या एका लहान मंदिराचे अवशेष आहेत, जरी असे मानले जाते की ते सूर्यासाठी बांधले गेले होते.

आज जे अवशेष पाहिले जाऊ शकतात ते जवळजवळ पूर्णपणे वाळूने गाडले गेले होते आणि 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीला मंदिराच्या प्लॅटफॉर्मच्या दर्शनी भागाप्रमाणेच उत्खनन करण्यात आले होते. हे मंदिर, जे मुख्य मंदिरापूर्वीचे मानले जाते, त्यात एक कंपाऊंड भिंत, पोर्च आणि अभयारण्य आहे.

स्थानिक आख्यायिका सांगते की या मंदिरातील एक प्रतिमा (रामचंडी) मुस्लिम आक्रमकांनी जेव्हा मंदिर परिसरावर कब्जा केला तेव्हा काढून टाकण्यात आली होती आणि ती आता कोणार्कपासून 8 किमी अंतरावर असलेल्या मंदिरात पूजा केली जात आहे.

मंदिराच्या प्लॅटफॉर्ममधून कापलेल्या चॅनेलने नाल्यासारखे काम केले, ज्यामुळे काही आश्चर्यकारक क्लोराईट गार्गॉयल्स निघतात, ज्यामध्ये तोंडात मासे असलेले मगरीचे डोके दिसते.

प्रचंड पुतळे

मंदिराच्या परिसराच्या उत्तरेकडील आणि दक्षिणेकडील प्लॅटफॉर्मवर स्थित, दोन समृद्ध हत्ती (उत्तर) आणि दोन युद्ध स्टॅलियन (दक्षिण) त्यांच्या मूळ स्थानावरून हलवण्यात आले आहेत.

भोग मंडपासमोर पूर्वी दिसणार्‍या दोन सिंहांसह हे दोघे जगमोहना (मंडपाच्या) उत्तरेकडील, पूर्वेकडील आणि दक्षिणेकडील पायर्‍यांचे रक्षण करत असत.

हे ओरिसन कलेचे उत्कृष्ट नमुने आहेत आणि सिंहांप्रमाणेच एकेकाळी प्लॅस्टर केलेले आणि गडद लाल रंगात रंगवलेले मानले जाते.

स्वयंपाकघर

भोगा मंडपाच्या दक्षिणेला एक लॅटराइट प्लॅटफॉर्म आहे ज्यात खांबांच्या काही रांगा आहेत.

अन्न आणि नैवेद्य शिजवण्यासाठी स्वयंपाकघर असा याचा अर्थ लावला जातो. काही वर्षांपूर्वी रिकामी केलेल्या जवळच्या विहिरीत गणेशाची छोटी क्लोराईट प्रतिमा होती जी आता स्थानिक ASI संग्रहालयात प्रदर्शित केली आहे (ज्याला भेट द्यायला मला वेळ मिळाला नाही).

विष्णू मंदिर

हे छोटे मंदिर 1956 मध्येच सापडले होते आणि ते मंदिर परिसराच्या दक्षिण-पश्चिम कोपर्यात आहे. मंदिरात स्पष्टपणे विष्णूशी संलग्नता होती, ज्यामुळे हे सिद्ध होते की कोणार्क येथे केवळ सूर्याचीच पूजा केली जात नव्हती. आज या मंदिराचे कोणतेही अवशेष जमिनीवर दिसत आहेत का याची मला खात्री नाही, मंदिराच्या संकुलाचा हा एकमेव भाग होता ज्याचे अन्वेषण करण्यात मी अयशस्वी झालो.

नवग्रह मंदिर (नऊ ग्रह मंदिर)

कोणार्कला भेट देणार्‍यांपैकी 99% लोक जवळजवळ नक्कीच चुकले, नवग्रह मंदिर हे मंदिर संकुलाच्या अगदी उत्तरेला आहे आणि तुम्ही कंपाऊंडमधून बाहेर पडल्यानंतर लगेच डावीकडे वळून पोहोचू शकता.

आधुनिक नवग्रह मंदिर (नऊ प्लॅनेट्स टेंपल) विशेषतः 6 मीटर लांब, 1.2 मीटर उंच आणि 2 मीटर खोल मोजण्यासाठी एक प्रचंड दगडी स्लॅब ठेवण्यासाठी बांधले गेले. काळ्या क्लोराईट दगडात नऊ ग्रहांच्या मूर्ती कोरलेल्या आहेत; सूर्य, चंद्र, मंगळ, बुध, गुरु, शुक्र, शनि, राहू आणि केतू. हे मूळतः जगमोहनाच्या सजावटीच्या दरवाजाच्या वर सेट केले गेले होते, हे एक आर्किटेक्चरल वैशिष्ट्य आहे जे तुम्हाला जवळजवळ सर्व ओरिसाच्या मंदिरांमध्ये आढळते, परंतु अर्थातच येथे खूप भव्य प्रमाणात.

मंदिराच्या मंजुरीच्या वेळी तो पुन्हा सापडला नाही तोपर्यंत हे पटल जगमोहन येथे बहुधा शतकानुशतके ढिगाऱ्याखाली अबाधित राहिले. त्यावेळी बंगालच्या एशियाटिक सोसायटीला तो दुर्मिळ नमुना असल्याने तो कलकत्त्याला संग्रहालयात प्रदर्शनासाठी काढायचा होता. ते काढून टाकण्याच्या सोयीसाठी, स्लॅबचे रेखांशाचे दोन तुकडे 1893 मध्ये केले गेले, हे करण्याचा विचार मला अगदी स्पष्टपणे चिडवतो. पण कापूनही त्याचा जडपणा आणि आजूबाजूला वालुकामय असमान भूभागामुळे ते हलणे अशक्य झाले. त्यानंतर ते मुख्य मंदिरापासून 400 मीटर अंतरावर सोडण्यात आले आणि 60 वर्षांहून अधिक काळ टाकून दिले गेले. त्यानंतर भारत सरकारने पाऊल उचलले आणि मंदिराच्या परिसराजवळील एका वेगळ्या शेडमध्ये त्याची स्थापना करण्याची व्यवस्था केली.

त्यातून कोणार्क सूर्य मंदिराचा एक छोटा (इश) आभासी दौरा संपतो. ही साइट अलीकडे वारंवार चर्चेत आली आहे, प्रथमतः मंदिराला अनेक वर्षांपासून वेढलेले मचान हटवण्याची घोषणा करण्यासाठी, परंतु अधिक रोमांचक बातमी म्हणजे 117 वर्षांनंतर ASI जगमोहनाच्या आतील बाजूने वाळू काढण्याचा विचार करत आहेत. .

या स्मारकासाठी खूप रोमांचक काळ, माझ्यासाठी नवीन शोध लावले गेले आहेत आणि कदाचित भविष्यात एक दिवस अभ्यागत पुन्हा एकदा मंदिराच्या व्यासपीठावर फिरण्यास सक्षम असतील आणि शेवटी आत डोकावू शकतील.

कोणार्क सूर्य मंदिर दररोज सकाळी ६ ते रात्री ८ पर्यंत खुले असते. सकाळी लवकर मंदिराला भेट देण्याची शिफारस केली जाते.

कुरुमा बौद्ध पुरातत्व स्थळ

कुरुमाचे प्राचीन बौद्ध पुरातत्व स्थळ पुरी जिल्ह्यातील कोणार्क येथील प्रसिद्ध सूर्य मंदिरापासून अवघ्या 6.5 किमी अंतरावर आहे. एका लहान आणि शांत गावाशेजारी, हे एक अद्भुत वातावरण आहे आणि थोड्याच अंतरावर अधिक प्रसिद्ध स्मारक पाहण्यासाठी गर्दी करणार्‍या गर्दीपासून दूर आहे.

साइटमधील स्वारस्य श्री ब्रजा बंधू डॅश, स्थानिक शाळेतील शिक्षक यांनी दाखवले होते, ज्यांना इतिहास आणि त्यांच्या स्थानिक भागात काय अस्तित्वात असू शकते याची आवड होती. 1972 मध्ये कुरुमा येथे प्रदर्शित होण्यापूर्वी त्यांनी आजूबाजूच्या परिसरात अनेक कलाकृती पुन्हा शोधल्या आणि गोळा केल्या आणि गावाच्या बाहेरील बाजूस असलेल्या विटांच्या संरचनेचा पुरावा काय आहे याबद्दल जागरुकता निर्माण केली.

स्थानिक पातळीवर धर्म पोखरी (धर्माची टाकी) म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या टाकीच्या बाजूला असलेला विटांचा ढिगारा नंतर 1970 च्या मध्यात राज्य पुरातत्व विभागाने उत्खनन केला. सरासरी 3 मीटर खोलीवर, अनेक एकात्मिक विटांच्या संरचनेचा खुलासा करण्यात आला, यापैकी अनेकांचा उद्देश प्रश्नासारखाच आहे. एका खोलीत मजल्यामध्ये तीन ओव्हन सापडले होते जे कदाचित असे सूचित करतात की हे एक घरगुती क्षेत्र आहे, जरी या खोल्यांच्या विशिष्ट वापरामध्ये कालांतराने बदल होण्याची शक्यता आहे. एकूण 12 खोल्या (किंवा सेल?) आज साइटवर दृश्यमान आहेत, मोठ्या मध्यवर्ती जागेसह, शक्यतो एक अंगण.

उत्खननातून मिळालेले शोध तात्पुरते 9वे - 10वे शतक इसवी सनाची तारीख सूचित करतात, जरी मला विश्वास नाही की या साइटचे संपूर्ण विस्तार अद्याप पूर्णपणे उत्खनन केले गेले आहे. हे लक्षात घेणे मनोरंजक आहे की 'कुरुमा' या ठिकाणाचे नाव ओद्रदेशाच्या 'कुरुमा स्तूप'शी जोडले जाऊ शकते, हस्तलिखित №1643 (दिनांक 1015 AD) मध्ये सचित्र आहे आणि यूकेमधील केंब्रिज विद्यापीठाच्या ग्रंथालयात आहे.

इतर प्राचीन ग्रंथ अस्तित्त्वात आहेत जे कुरुमाशी जोडलेले असू शकतात. प्रसिद्ध चिनी बौद्ध भिक्खू-विद्वान ह्यूएन त्सांग (ज्याला हुसान त्सांग आणि झुआनझांग असेही म्हणतात) यांनी 634 ते 645 इसवी सन दरम्यान संपूर्ण उत्तर भारतात मोठ्या प्रमाणावर प्रवास केला आणि काही विद्वानांचा असा विश्वास आहे की त्यांनी आपल्या जर्नलमध्ये वर्णन केलेल्या बौद्ध स्तूप स्थळांपैकी एक आहे. कुरुमा.

आधुनिक काळातील ओडिशाच्या जाजपूर आणि कटक जिल्ह्यांजवळ बौद्ध स्थळांवर अनेक मठांची स्थापना झाली असली तरी, कुरुमा हा एकमेव मठ आहे जो सध्या किनारपट्टीजवळ ओळखला जातो. शतकानुशतके किनारपट्टी नाटकीयरित्या बदलली आहे, आणि कोणार्क सूर्य मंदिराप्रमाणेच ही जागा देखील किनारपट्टीच्या अगदी जवळ आली असावी, याचाही विचार केला पाहिजे . भारताच्या पूर्व किनार्‍याजवळील इतर बौद्ध स्थळे आंध्र प्रदेशातील कलिंगपट्टणम आणि सलीहुंडम आहेत.

आज दिसणारे विटांचे अवशेष अजिबात विस्तृत नाहीत आणि स्पष्टपणे काही पुनर्बांधणी झाली आहे कारण भिंतींची उंची समान आहे आणि आपण पाहू शकता की अनेक विटांवर आधुनिक मुद्रांक आहे. एकतर कोणतेही चिन्ह नाही, जे लाजिरवाणे आहे कारण ही साइट फक्त थोडासा संदर्भ जोडण्यासाठी ओरडत आहे. चिन्हांच्या कमतरतेचा अर्थ असा आहे की जर तुम्ही कोणतेही पूर्वीचे संशोधन केले नसेल, तर कुरुमा बौद्ध पुरातत्व स्थळाच्या भेटीचे मुख्य आकर्षण काय असेल ते तुम्ही चुकवू शकता.

उत्खनन क्षेत्र आणि टाकी यांच्यामध्ये उंचावलेल्या जमिनीवर उभारलेली ही एक छोटीशी निगर्वी एकमजली विटांची इमारत आहे, जी माझ्या मते ASI ने अलीकडेच नालीदार टिन शेड बदलण्यासाठी बांधली आहे. या इमारतीच्या आत कुरुमाचे खरे रत्न आहे.

विटांच्या इमारतीमध्ये प्रामुख्याने चार कोरलेल्या प्रतिमा आहेत; भूमिस्पर्श मुद्रा, पद्मपाणी अवलोकितेश्वर, यमंतक हेरुका आणि त्रिबिक्रम मूर्तीमध्ये बसलेले मुकुटधारी बुद्ध. या सर्व प्रतिमांची स्थानिक ग्रामस्थांनी एकत्रितपणे 'यमधर्म' म्हणून पूजा केली आहे, आणि त्या जागेवर उत्खनन सुरू होण्यापूर्वी जवळच्या टाकीच्या काठावर सापडल्या होत्या.

भूमिस्पर्श मुद्रा म्हणून चित्रित केलेला विशाल बुद्ध त्यांच्या शरीरावरील विस्तृत अलंकारांमुळे विशेषतः असामान्य आहे; डोक्यावर मुकुट, गळ्यात हार, हाताचे पाय आणि पायाची लेस. हे सध्या ओडिशातील कोणत्याही बुद्ध मूर्तींमध्ये अद्वितीय असल्याचे मानले जाते.

आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, जेव्हा श्री ब्रज बंधू दास यांनी या मूर्ती जवळच्या कुंडातून शोधून काढल्या तेव्हा यमंतक हेरुकाची प्रतिमा गावकरी त्यांच्या लोखंडी हत्यारांना धार लावण्यासाठी वापरत होते! कुरुमा येथील जागेचे संकलन, उत्खनन आणि पुनर्संचयित करण्याच्या त्याच्या सर्व उत्कटतेमुळे, ब्रजा बंधू डॅशला स्थानिक लोकांनी पगला बाबा (वेडा म्हातारा) टोपणनाव दिले.

पद्मपाणी अवलोकितेश्वर (डावीकडे), त्रिबिक्रम (उजवीकडे)

जेव्हा मी साइटला भेट दिली तेव्हा मी ब्रजाला भेटू शकेन अशी मला आशा होती, परंतु दुर्दैवाने तो आता गावात राहत नाही आणि फक्त रविवारीच कुरुमाला परततो. 84 वर्षांच्या नाजूक वयात या क्षेत्राचा शोध आणि संशोधन सुरू ठेवण्याची त्याची क्षमता झपाट्याने कमी होत आहे, अशाच उत्कटतेच्या व्यक्तीने मला वाटते की लगाम हाती घेणे आवश्यक आहे.

कुरुमा बौद्ध पुरातत्व स्थळ येथे पाहण्यासारखे फार मोठे नसले तरी, केवळ सेटिंगमुळेच कोणार्कपासून एक सार्थक लहान सहल ठरते . मला अजूनही स्पष्टपणे आठवते की आम्ही अरुंद वळणावळणाच्या पामच्या झाडाच्या रेषा असलेल्या देशाच्या लेनमध्ये लांब ड्रायव्हिंग करत होतो ज्यावर स्थानिक लोक अनेकदा गवत कोरडे होते. अडाणी देखावे इतके मोहक होते, कुरुमा साइट स्वतःच पाहणे हा कार्यवाहीसाठी अतिरिक्त बोनस बनला.

भुवनेश्वरपासून 85 किमी ईशान्येला स्थित, ललितागिरी बौद्ध संकुल रत्नागिरी आणि उदयगिरीसह प्राचीन बौद्ध स्थळांची त्रिसूत्री पूर्ण करते. प्राचीन बौद्ध स्थळांची त्रिसूत्री पूर्ण करते .

केंद्र सरकारने 1937 मध्ये संरक्षित स्मारक घोषित केले, या जागेमध्ये एक मुख्य स्तूप, असंख्य मठ, स्तूप संकुल आणि एक नवीन बांधलेले संग्रहालय आहे - हे सर्व कॉम्प्लेक्सच्या मध्यभागी जाणाऱ्या मध्यवर्ती मार्गाच्या दोन्ही बाजूला स्थित आहे.

महा स्तूप (महास्तुप)

साइटवरून आता बंद पडलेल्या जुन्या संग्रहालयापर्यंत चालत गेल्यावर उजवीकडे वळा आणि महास्तुपा (महास्तुपा) वर जाण्यासाठी 60 मीटर पायऱ्या चढून वर जा.

चैत्यगृह स्तूप परिसर

या भागातून मिळालेल्या शोध आणि वास्तुशिल्प तपशीलावरून असे दिसून येते की बहुतेक वास्तू 6व्या आणि 7व्या शतकात बांधल्या गेल्या असतील.

मठ 3

मठ 4

मठ १

मठ 2

पुरातत्व संग्रहालय

पण फोटोग्राफीवर बंदी घातल्यानेही माझी तितकीशी निराशा झाली नाही, सुरक्षा काय होती. संग्रहालयाच्या माझ्या संपूर्ण भेटीसाठी एका सुरक्षा रक्षकाने माझ्या आजूबाजूला, अगदी गॅलरीमध्येही माझ्या मागे येण्याचा आग्रह धरला, तो मुळात संपूर्ण काळासाठी माझी सावली होता. यामुळे मला आश्चर्यकारकपणे अस्वस्थ वाटू लागले आणि खरे सांगायचे तर, मला शक्य तितक्या लवकर संग्रहालयातून बाहेर पडायचे होते. संग्रहालय सुरक्षा कॅमेऱ्यांनी झाकलेले आहे, त्यामुळे हे वर्तन पूर्णपणे अनावश्यक आहे. याचा परिणाम म्हणून अभ्यागतांना, त्यांच्या ग्राहकांना कसे वाटेल याचा विचार केला जात नाही.

ललितागिरीचा माझा एकंदर अनुभव थोडासा निराशाजनक होता आणि तो थेट संग्रहालयाच्या गाथेमुळे नाही. मी पाहिलेल्या “डायमंड ट्रँगल” साईट्सपैकी ती शेवटची साइट होती आणि प्रतिबिंब पाहता कदाचित मी हे कॉम्प्लेक्स प्रथम पाहिले असावे. मला रत्नागिरी आणि उदयगिरी सापडली याहून अधिक मनोरंजक स्थळे शोधण्यासारखी आढळली, ज्या दोन्ही ठिकाणी अजूनही बरीच शिल्पे असल्‍याने त्‍यामध्‍ये खूप वाढ झाली आहे. लालतागिरी येथे सर्व शिल्पे काढून टाकण्यात आली आहेत, त्यांच्या संदर्भापासून दूर नेण्यात आली आहेत, ज्यामुळे माझ्या मते स्थळ अधिक निर्जंतुक होते. मला या कोरीव कामांचे संरक्षण आणि जतन करण्याची आवश्यकता पूर्णपणे समजली आहे, परंतु साइटवर काही संरक्षित सेटिंगमध्ये ठेवणे चांगले झाले असते.

With the light fading rapidly, time was not on my side.

Having already explored the well known Buddhist sites of Ratnagiri, Udayagiri and Lalitagiri, which collectively are known as the “Diamond Triangle” of Buddhist complexes in Odisha, I was determined to squeeze in one more site – Langudi.

The existence of Buddhist remains on Langudi hill were first documented by T.S.Motte in 1766. Working for the East India Company, he was traveling through the region en-route to Sambalpur and documented military activities and other anecdotes in this journal.

When T.S.Motte saw Langudi hill it was covered with trees. A period of deliberate deforestation commenced in the early 1950s by local villagers in an attempt to reduce the number of wild animals on the hill, which they claimed were being a menace.

The removal of trees from the hill rendered many of the Buddhist remains completely exposed, although the main Maha Stupa (Mahastupa) remained concealed under a mound. Villagers were well aware of the existence of the site, it was revered as “Pancha Pandav” and part of the complex became known as “Suniavedi”.

The Buddhist complex remained in complete obscurity until the early 1990s, when Harish Chandra Prusty and Pradeep Mohanty described the site in an article published in the Bulletin of the Deccan College Research Institute. Finally, in 1996 the Orissa Institute of Maritime and South East Asia Studies together with the state’s archaeology department started exploring the site. A ten year campaign of archaeological excavations took place between 1996 and 2006, before the ASI took over the site in 2007.

Maha Stupa (Mahastupa)

Locating the sites of interest on Langudi Hill is not straightforward, so try and locate the ASI caretaker at the entrance so he can be your guide. A well defined path leads up the hill but soon diminishes, you should head left (north-east) towards a mound on a flat terrace not far from the summit to the south.

Excavations here confirmed what was widely suspected, the conspicuous mound was indeed a massive stupa, 20m in diameter and made from uniform bricks. Finds from the stupa included a parasol of the Mauryan era, uncarved suchi (cross-bar), pillars, northern black polished ware and fragmentary inscriptions.

The most significant discovery here is an inscription stating that the stupa was erected by “a lay Buddhist worshipper called Ashoka”. This strongly suggests that this stupa is one of the 10 stupas that were erected in Odisha (Odra) by Ashoka, in locations where Buddha visited and preached.

If this is indeed an Ashoka stupa, it is the first and earliest to have been discovered in Odisha and would date to the 3rd century B.C. Note that often stupas start out as quite modest constructions and become larger over time as they are subsequently remodeled, this occurred at more famous Buddhist sites such as Sanchi. So the remains that can be seen today might not necessarily date back to the time of Ashoka, but the site of the stupa almost certainly does.

Rock-Cut Stupas

Without my guide I probably would have failed to locate this area on the hill. From the Maha Stupa, continue in an easterly direction with the highest point of the hill on your right. Cut into the face of the exposed rock at the base of the summit are 34 stupas, dating from the 1st to 4th centuries A.D.

It’s a wonderfully evocative sight, and as an archaeologist I can’t help but imagine what else might exist both here on Langudi Hill and in the wider landscape.

The largest stupa in this set is flanked by Vidyadharas, but further weathered motifs start to pop out as you inspect the panels in closer detail.

For most of the 20th century scholars and archaeologists have attempted to identify the true location of Pushpagiri (Puspagiri). The famous Chinese Buddhist monk-scholar Hiuen T’sang (also known as Husan Tsang and Xuanzang) who traveled extensively throughout northern India between 634 and 645 A.D, describes a monastery and university he visited in 639 A.D. named Pu-se-p’o-k’i-li in the south-west region of a country known as Ota or Udra, which is identified as Odra in present-day Odisha :

In the south-west of the country was the Pu-sie-p’o-k’i-li monastery in a mountain; the stone tope of this monastery exhibited supernatural lights and other miracles, sunshades placed by worshippers on it between the dome and the amalaka remained there like needles held by a magnet.

Attempts to find Pushpagiri focused on the more well-known Buddhist complexes at Udayagiri, Ratnagiri and in particular Lalitagiri. Some scholars became convinced that Lalitagiri was the site of Pushpagiri, others suggested that perhaps the three sites combined were collectively regarded as Pushpagiri as they are geographically so close together.

All attempts to identify any of the “Diamond Triangle” sites as Pushpagiri completely failed, but excavations here at Langudi changed everything.

During the decade of excavations at Langudi between 1996 and 2006, a fragmented Brahmi inscription was discovered naming the site as puṣpa sabhar giriya (“flower-filled hill”). This almost certainly is the same site mentioned by Hiuen T’sang (Xuanzang), and so finally after many centuries of being lost, Pushpagri has now been rediscovered.

Archaeological Excavations

To my utter surprise, and delight, some recent excavations have been happening on the hill and the results of their effort were still visible !

There was no evidence that the excavations where still in progress, and although they look very recent I have no idea when they started or concluded. The sides of the trenches (sections) are extremely clean and plumb straight (kudos to the diggers!), so I don’t think the trenches have been exposed to a monsoon season. There was no trace at all of the spoil heaps (the soil removed), I have no idea where they were.

Within the trenches you can clearly see walls and circular bases of what must be the remains of further brick built stupas. As an archaeologist it was extremely exciting to see these trenches, my trowel at home would have been quivering in anticipation. How I would dearly love to be involved in excavating a site like this.

Rock-Cut Sculptures

A short distance from the rock-cut stupas and archaeological excavations is a further set of carvings cut into the exposed rock face.

Believed to have been carved between the 8th and 10th centuries A.D, here there is a single stupa, together with carvings of Buddha in dhyani mudras, the goddess Tara, Avalokitesvaras, and Prajnaparamita.

Clearly this entire area has eroded significantly over the centuries, with many of the carvings now damaged. One can only imagine both what has now been lost forever, but also what is yet to be discovered.

The excavations on Langudi Hill have proven the complex was a prominent Buddhist seat of learning that flourished for up to 1,400 years, from the 3rd century B.C to the 11th century A.D. All three sects of Buddhism are represented here; Hinayana, Mahayana and Vajrayana, and there is clearly a vast opportunity to undertake more research and develop the site further for visitors. In particular, a small museum showcasing artifacts that have been recovered from 10+ years of excavation would be a great addition, as well as exposing and conserving more of the structures that those trenches give a tantalising hint of.

It’s exciting to contemplate what secrets the Langudi Buddhist Complex has yet to yield.

पंचू पांडव मंदिर – गणेश्‍वरपूर

गणेश्वरपूरच्या शांत झोपलेल्या गावात जलुका टेकडीच्या बाजूला बिरूपा नदीच्या डाव्या तीरावर स्थित, पंचू पांडव मंदिर भुवनेश्वरच्या उत्तर-पश्चिमेला फक्त 52 किमी अंतरावर आहे, त्यामुळे शहरातून एक दिवसाचा प्रवास म्हणून सहज पोहोचता येते.

माझा ड्रायव्हर जो दहा वर्षांपासून भुवनेश्वर आणि आसपासच्या साईट्सवर पर्यटकांना घेऊन जात आहे, त्याने कधी ऐकले नव्हते किंवा गणेश्वरपूरला गेले नव्हते, याचा अर्थ अनेकदा मी भेटीसाठी असतो. हे एक प्रकारचे स्मारक आहे जे मला भारतात भेटायला आवडते, कमी ज्ञात ठिकाणे जी अनेकदा सर्वात आश्चर्यकारक आणि आनंददायक ठरतात. पंचू पांडव मंदिराने निराश केले नाही.

ASI द्वारे देखरेख केलेल्या पार्क जमिनीच्या मोठ्या विस्ताराच्या आग्नेय-पूर्व कोपऱ्यात, मंदिर पंचायतन वर्गाचे आहे ज्यामध्ये मध्यवर्ती मुख्य मंदिर आहे आणि व्यासपीठाच्या कोपऱ्यात चार लहान उपकंपनी मंदिर आहे.

भगवान विष्णूला समर्पित, मुख्य मंदिराची खंडोलाइट अधिरचना (विमान आणि जगमोहन) फार पूर्वीपासून कोसळली आहे, जरी कोपऱ्यातील देवस्थान अजूनही अस्तित्वात आहेत आणि ते जतन करण्याच्या चांगल्या स्थितीत आहेत.

आतमध्ये हिरव्या क्लोराईटपासून बनवलेल्या चार हातांच्या विष्णूची प्रतिमा आहे जी आयताकृती योनिपीठाच्या पीठावर उभी आहे, प्रत्येक बाजूला कमळ धरलेली स्त्री आकृती आहे.

मंदिराचा बाह्य भाग वज्र मुंडी, खाखरा मुंडी, पिलास्टर डिझाईन, आणि चैत्य पदक, कीर्तिमुख, पूर्ण कुंभ आणि नायक यासारख्या सजावटीच्या आकृतिबंधांनी सजवलेला आहे.

मंदिर आणि उपकंपनी मंदिरांच्या बाहेरील भागाला खूप तीव्र हवामान आहे, परंतु काही तपशीलवार कोरीव काम तुम्ही अजूनही करू शकता.

विशेष लक्षवेधी म्हणजे बसलेल्या बुद्धाचे कोरीवकाम. मी फक्त एक शोधू शकलो, परंतु येथे पाहण्यासारखे बरेच काही असू शकते.

ही अशी वेळ आहे की माझ्याकडे परत जाण्यासाठी आणि वेळेपूर्वी (आणि मानवांनी) त्यांचे नुकसान होण्यापूर्वी हे ठिकाण कसे दिसायचे ते पाहण्यासाठी माझ्याकडे टाइम मशीन असते.

एएसआयने हाती घेतलेल्या विविध स्तरावरील पुनर्बांधणीसह चार पैकी तीन सहाय्यक मंदिरे उभी आहेत. दक्षिण-पश्चिम देवस्थान हे सर्वोत्कृष्ट जतन केलेले आहे, जे तुलनेने अबाधित राहिलेले दिसते. ईशान्येकडील देवस्थान आता अस्तित्वात नाही.

येथे सापडलेल्या स्थापत्य वैशिष्ट्यांच्या आणि शिल्पकलेच्या तपशिलांवर आधारित, असे मानले जाते की हे मंदिर 10 व्या शतकाच्या दुसर्‍या तिमाहीत सोमवंशी राजवंशाने बांधले होते.

येथील स्थानिकांचा असा विश्वास आहे की हे ते ठिकाण आहे जेथे पांडव (महाभारत काळात) त्यांच्या गुप्त वनवासात काही दिवस राहिले होते. अर्जुन, भीम, नकुल आणि सहदेव हे जलुका डोंगराखाली येथे वास्तव्य करीत होते, तर त्यांचा मोठा भाऊ युधिष्ठिर आई कुंतीसह जवळच्या रुद्रपूर गावात राहत होता. भुवनेश्वरमधील पंचू पांडव लेण्यांभोवती अशीच एक आख्यायिका आहे .

पांडवांनी येथे मुक्काम केल्याची आठवण म्हणून, राजा ययाती पहिला (सुमारे 922 - 955 AD) याने बांधकामाला चालना दिली असावी असे मानले जाते. चार कनिष्ठ पांडवांना समर्पित लहान मंदिरांसह अध्यक्ष देवता भगवान कृष्ण (विष्णू, रुक्मिणी आणि सत्यभामा यांच्यासोबत) होते.

मध्ययुगीन काळात हे कदाचित संपूर्ण ओडिशातील सर्वात जास्त भेट दिलेल्या मंदिरांपैकी एक होते असे स्थानिकांचे म्हणणे आहे. ते खरोखर खरे आहे की नाही हे मला वाटते आम्हाला कधीच कळणार नाही, परंतु आम्हाला माहित आहे की 16 व्या शतकात कधीतरी मुस्लिम आक्रमक कालापहाडाने मंदिर नष्ट केले होते. मुख्य मंदिराचा 80% भाग ढिगारा झाला आणि देवाच्या मूर्तीचे अतोनात नुकसान झाले.

मंदिराच्या विध्वंसाचे पुरावे मंदिराच्या चबुतऱ्याच्या काठावर आहेत. मुख्य मंदिरातील कोरीव दगडी बांधकाम आणि गहाळ दक्षिण-पश्चिम देवस्थान फक्त एकत्र जोडण्याची वाट पाहत टाकून दिलेले आहेत.

मध्य प्रदेशातील बटेश्वर मंदिर संकुलात ८० हून अधिक मंदिरांची पुनर्बांधणी करणार्‍या केके मुहम्मद यांच्यासाठी कदाचित हा एक प्रकल्प आहे .

कोरीव काम हे मंदिर किती भव्य होते याची एक उत्तम अंतर्दृष्टी प्रदान करते, तरीही जे शिल्लक आहे ते पुरेसे प्रभावी आहे. दोन कुस्तीपटू एकमेकांशी मुकाबला करताना दाखवणारे पॅनेल हे विशेष आवडीचे आहे

ASI ने स्पष्टपणे या मंदिराचे अर्धवट नूतनीकरण आणि एक विशाल उद्यान/उद्यान तयार करण्यासाठी बराच वेळ आणि संसाधने समर्पित केली आहेत. त्यांनी आतापर्यंत खरोखर चांगले काम केले आहे, आणि तरीही फार कमी लोकांना त्याच्या अस्तित्वाची जाणीव आहे असे दिसते. भुवनेश्वर स्थित ट्रॅव्हल कंपनी जी मी कार आणि ड्रायव्हर पुरवत असे त्यांना याची माहिती नव्हती, आणि इंटरनेटवर देखील तुरळक माहिती उपलब्ध आहे.

यासारखी छोटी लपलेली रत्ने केवळ काही लोकच शोधण्याची वाट पाहत आहेत जे प्रदेशांना भेट देण्‍यापूर्वी संशोधनासाठी अवाजवी वेळ घालवतात ही मोठी लाजिरवाणी वाटते. मला खात्री आहे की गणेश्वरपूर गाव त्यांच्या स्थानिक अर्थव्यवस्थेला चालना देण्यासाठी आणखी काही अभ्यागतांचे स्वागत करेल आणि ते होण्यासाठी जास्त वेळ लागणार नाही. कदाचित हा ब्लॉग त्या संदर्भात थोडी मदत करेल. तुम्ही भुवनेश्वरमध्ये किंवा त्याच्या आसपास कितीही वेळ राहात असाल, तर मी पंचू पांडव मंदिर पाहण्यासाठी सहलीची शिफारस करतो.

एकेकाळी ओडिशातील बौद्ध धर्माचे मुख्य केंद्र, भुवनेश्वरच्या 100 किमी उत्तर-पूर्वेस ब्राह्मणी आणि बिरुपा नद्यांच्या दरम्यानच्या टेकडीवर रत्नागिरी बौद्ध पुरातत्व स्थळ आहे.

मतात्मक स्तूप

मठ १

ही सर्वात मोठी आणि सर्वोत्कृष्ट जतन केलेली रचना आहे ज्यात किमान दोन मजली होती तरीही आज फक्त तळमजला शिल्लक आहे. मुख्य प्रवेशद्वार विस्मयकारकपणे कोरलेल्या क्लोराईट दरवाजाद्वारे सूचित केले जाते, ज्याचे वर्णन संपूर्ण भारतातील संरचनात्मक मठाचे सर्वात सुंदर प्रवेशद्वार म्हणून केले जाते.

मठात योग्यप्रकारे प्रवेश केल्यावर, उत्तरेकडील आतील भिंतीच्या विरूद्ध रांगेत असलेल्या आश्चर्यकारकपणे कोरलेल्या बुद्धांच्या मस्तकांच्या मालिकेकडे लक्ष द्या. प्रामाणिकपणे सांगायचे तर, आपण त्यांना क्वचितच गमावणार आहात, ते फक्त आश्चर्यकारक आहेत.

मठ 2

18 पेशी असलेल्या, असे मानले जाते की हा मठ रत्नागिरी येथे बांधल्या गेलेल्या पहिल्या वास्तूंपैकी एक असावा, ज्याचे बांधकाम 5 व्या शतकापासून सुरू झाले असावे आणि पुढील बदल आणि जोडणी 7व्या आणि 11व्या शतकात करण्यात आली.

तुम्ही या मोठ्या साईटच्या आजूबाजूला पाहता, तुम्हाला अजून किती शोधायचे आहे याचे कौतुक वाटू लागते. यासारखी दृश्ये खरोखरच माझ्या ट्रॉवेलला खिळवून ठेवतात, मला एक दिवस पुरातत्वीय उत्खननात भारतात बराच वेळ घालवायला आवडेल. फील्डवर्कच्या 21 वर्षांच्या अनुभवासह, ज्यापैकी बरेच काही पर्यवेक्षण आणि शिस्त शिकवण्यात खर्च केले आहे, मला असे वाटते की माझा काही उपयोग होईल :-).

मुख्य स्तूप

महाकाल मंदिर

मठ 3

रत्नागिरी पुरातत्व संग्रहालय

रत्नागिरी बौद्ध पुरातत्व स्थळाच्या प्रवेशद्वारापासून थोड्या अंतरावर (परंतु साइटच्या आतून प्रवेश करण्यायोग्य नाही), ASI संग्रहालय 1998 मध्ये उघडण्यात आले आणि त्यांच्या 3,485 कलाकृतींच्या विशाल संग्रहातून 238 पुरातन वास्तू प्रदर्शित करण्यात आल्या.

संग्रहालय चार गॅलरींमध्ये विभागलेले आहे आणि साइटला भेट देण्यापूर्वी किंवा नंतर भेट देण्यासारखे आहे. प्रवेश शुल्क देखील आश्चर्यकारक स्वस्त आहे, फक्त रु 5/- तुमची राष्ट्रीयत्वाची पर्वा न करता, आणि ते 15 वर्षांखालील प्रत्येकासाठी विनामूल्य आहे.

संग्रहालयात पाहिल्या जाणार्‍या कलाकृतींची काही उदाहरणे खालीलप्रमाणे आहेत, ती मोठी पाहण्यासाठी कोणत्याही प्रतिमेवर क्लिक करा.

उत्तरेश्वर मंदिर - चौद्वार

ओडिशाच्या कटक जिल्ह्यातील चौद्वार शहराजवळ भुवनेश्वरच्या 40 किमी उत्तरेस स्थित, उत्तरेश्वर मंदिर हे शिवाला समर्पित 11 व्या शतकातील पूर्वाभिमुख मंदिर आहे.

मंदिर संपूर्णपणे लॅटराइट ब्लॉक्सपासून बांधले गेले आहे, दरवाजाच्या कड्यांव्यतिरिक्त, माझ्या राज्यात माझ्या 10 दिवसांमध्ये मी पाहिलेल्या प्राचीन मंदिरांसाठी थोडेसे असामान्य आहे. मंदिराच्या पूर्वेला एक मोठा आधुनिक नंदी आहे, दक्षिणेला लहान लॅटराइट टाकी आहे.

हे मंदिर सोमवमशी वंशाचा राजा उद्योता केसरी (स्थानिक नाव महाभवगुप्त चतुर्थ) याने बांधले असावे असे मानले जाते, ज्याने 1040 ते 1065 इसवीपर्यंत या प्रदेशावर राज्य केले.

येथील एका स्थानिकाने मला सांगितले की मंदिराचे नाव राजाची कन्या उत्तरा हिच्या नावावरून पडले आहे ज्यासाठी त्याने मंदिर बांधले. मी नेहमीच स्थानिक कथांना महत्त्वाच्या मूल्यावर घेण्यास थोडासा सावध असतो, परंतु राजा उद्योता केसरीला त्या नावाची मुलगी होती की नाही हे ठरवण्यात मी अयशस्वी झालो आहे.

2002 पर्यंत मंदिर जीर्ण आणि अंशतः उध्वस्त अवस्थेत होते, जेव्हा ASI ने संरचनेचे नूतनीकरण आणि पुनर्संचयित करण्यासाठी पाऊल ठेवले. 2017 मध्ये सरकारने मंदिराला अनुदान देऊन सीमाभिंत बांधण्याची सोय केली.

मंदिराच्या बाहेरील कोनाड्यांमध्ये काही मनोरंजक मूर्ती आहेत, मी कबूल करतो की मी त्या सर्व ओळखू शकलो नाही.

मंदिराला अधिक पर्यटन स्थळ बनवण्याची येथे तीव्र इच्छा आहे, परंतु ते प्रयत्न अद्याप पूर्ण झालेले नाहीत. मला इथे पाहून सर्व स्थानिकांना आश्चर्य वाटले आणि उत्सुकताही वाटली आणि बाहेरच्या लोकांनी क्वचितच या मंदिराला भेट दिली तर मला नक्कीच असे वाटते.

मंदिराच्या परिसराच्या नूतनीकरणाचे काम चालू असल्याचे दिसते. आज मंदिराचा बाह्यभाग अगदी साधा असला तरी, एकेकाळी सजावटीची वैशिष्ट्ये अधिक विपुल होती याचे बरेच पुरावे आहेत.

मंदिराच्या सभोवतालच्या जमिनीवर कोरीव कामाचे अनेक तुकडे पसरलेले आहेत, काही नुकतेच तुटलेले दिसतात. हे एकेकाळी मुख्य मंदिराचाच भाग होते किंवा आता गायब झालेल्या इतर उपकंपनी संरचनांमध्ये समाविष्ट केले होते हे स्पष्ट नाही.

अध्यक्ष देवता काळ्या क्लोराईटच्या गोलाकार योनी पिठात पातालफुटा शिवलिंग आहे, गर्भगृह मंडपाच्या (जगमोहन) मजल्यापासून 1.50 मीटर खाली आहे.

वाराही (बाराही) देउला मंदिर – चौरासी

10 व्या शतकातील अद्भुत वाराही देउला मंदिर हे ओडिशातील कोणार्क सूर्य मंदिराच्या उत्तरेस 30 किमी अंतरावर चौरासी (ज्याला चौराशी देखील म्हणतात) गावात आहे .

सोमवम्सी राजवटीत बांधले गेले ज्याने या प्रदेशात बौद्ध धर्मापासून ब्राह्मणवादाकडे नाट्यमय बदल घडवून आणला, वाळूच्या दगडापासून बांधलेले हे पूर्वाभिमुख मंदिर परिपक्व ओरिसाच्या पवित्र स्थापत्यकलेचे उत्कृष्ट उदाहरण आहे.

केवळ मंदिराची मांडणी इथली कोणतीही भेट संस्मरणीय बनवते. अर्ध-लँडस्केप ग्राउंडमध्ये सेट करा ज्याकडे चांगले लक्ष दिले जाते, कंपाऊंडच्या बाहेर लँडस्केप पाम वृक्ष आणि भातशेतींनी व्यापलेले आहे. हे कोणार्कपासून दूर असलेले जग दिसते आणि शक्यतो तुम्ही हे मंदिर आजूबाजूला दुसऱ्या आत्म्याशिवाय अनुभवत असाल.

संपूर्ण प्राची खोऱ्यातील सर्वात सुंदर मंदिर म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या, ASI ने अलिकडच्या वर्षांत या मंदिराकडे काही लक्ष वेधले आहे. मंदिर सहानुभूतीपूर्वक पुनर्संचयित केले गेले आहे, आणि मी नेहमीच ASI लँडस्केपिंग प्रयत्नांचा चाहता नसतो, तरीही मला वाटते की त्यांनी खूप चांगले काम केले आहे. पुष्कळदा मला असे वाटते की फुलांच्या वनस्पतींचा जास्त वापर केला जातो ज्यामुळे मंदिर नैसर्गिक वातावरणापासून खूप दूर होते, परंतु येथे लँडस्केपिंग काही हेजेज, चांगले ठेवलेले लॉन आणि काही अतिरिक्त झुडुपे आणि झाडे लावण्यासाठी मर्यादित आहे. एकंदरीत, मंदिर आजही सभोवतालच्या वातावरणात मिसळून जाते आणि ते अधिक सुसंवादी वाटते.

वाराही देउला सुमारे ३०० वर्षांपूर्वीच्या महाबलीपुरममधील पंच रथांच्या काही वास्तूंची आठवण करून देणारी मंदिराची माझी पहिली छाप होती . परंतु ही केवळ एक समानता आहे, येथील कोरीव कामांची प्रगल्भता आणि गुणवत्ता पूर्णपणे भिन्न पातळीवर आहे.

स्थापत्यशास्त्रानुसार, मंदिर रेखा आणि भंडार प्रकाराच्या नेहमीच्या परंपरेपासून दूर गेलेले आहे आणि ओरिसाच्या परिभाषेनुसार खाखरा किंवा गौरीचरा प्रकार म्हणून ओळखली जाणारी शैली प्रदर्शित करते .

जगमोहन उंची, वर: उत्तराभिमुख, तळाशी: दक्षिणाभिमुख

देवतांच्या शिल्पाकृती, धर्मनिरपेक्ष थीम, सजावटीच्या आकृतिबंध आणि स्क्रोल वर्क यांनी मंदिर भव्यपणे सजवलेले आहे.

नूतनीकरण प्रक्रियेदरम्यान टाकण्यात आलेली कोरी दगडी बांधकामे आणि काही कोरीव कामांना अत्यंत हवामानाचा त्रास सहन करावा लागला आहे हे तथ्य असूनही, यापैकी कोणतेही घटक खरोखरच व्हिज्युअल ट्रीट काय आहे यापासून विचलित होत नाहीत.

जगमोहन आणि नागांच्या भोवती गुंफलेल्या जगमोहनामधील आश्चर्यकारकपणे छेदलेल्या दगडी खिडक्यांसह बहुतेक पर्ण आणि अलंकारिक सजावट टिकून आहे. मला हे जाणवू लागले आहे की ओरिसाच्या मंदिराच्या शिल्पात नागांचे चित्रण व्यापक आणि वारंवार आढळते.

विशेष लक्षवेधी म्हणजे फक्त छताच्या खाली संपूर्ण जगमोहनाभोवती असलेल्या एकाच बोर्डवर आढळणारे आराम आहेत. रामायणातील राम आणि लक्ष्मणाने हरणाचा वध, सीतेचे अपहरण, जटायूचा खून, सात ताडाची झाडे उपटणे आणि वालीची हत्या यासह विविध दृश्ये येथे आहेत. प्रदर्शनात अनेक कोरीव कामांसह, आश्चर्यकारकपणे अंमलात आणलेल्या या लहान गुंतागुंतीच्या उदाहरणांचे तपशील पाहणे आणि पाहणे विसरणे खूप सोपे आहे.

रामायणातील राम आणि लक्ष्मणाने हरणाचा वध (तळाशी)

हे मंदिर तुम्ही जितके जास्त पहाल तितके जास्त दिसेल अशी केस नक्कीच आहे. सर्व काही भिजवण्यासाठी येथे थोडा वेळ घालवणे आणि त्या ठिकाणी पुन्हा भेट देणे आवश्यक आहे जिथे तुम्हाला वाटले असेल की तुम्ही सर्व काही संपले आहे. काही भागांची पुनरावृत्ती केल्यावर आणि अधिक बारकाईने पाहिल्यावर हे स्पष्ट झाले की मंदिरावर मोठ्या संख्येने कामुक दृश्ये कोरलेली आहेत, कधीकधी हवामानाची डिग्री पहिल्या दृष्टीक्षेपात कमी स्पष्ट करते.

दक्षिण भिंतीच्या कोनाड्यात गणेशाचे घर आहे, तर पश्चिम भिंतीच्या कोनाड्यात सूर्याच्या प्रतिमेचे रक्षण होते. दुर्दैवाने, उत्तरेकडील भिंतीवरील कोनाडा दुर्दैवाने रिकामा आहे, परंतु कदाचित एकेकाळी तांत्रिक देवतेची, कदाचित भैरवाची प्रतिमा होती.

मी विशेषत: दोन कमळाची फुले धारण केलेल्या आणि सात लहान घोडे आणि एक मिनिटाचा सारथी (अरुणा) चालविलेल्या रथावर बसलेल्या सूर्याच्या प्रतिमेने विशेष मोहित झालो. फ्लाइंग स्कार्फ्सकडे लक्ष द्या की ते गतीची अतिरिक्त भावना देतात.

मंदिराच्या आत, मत्स्य वाराही ही प्रमुख देवता आहे. डुकराचा चेहरा आणि एका दिव्य स्त्रीच्या शरीरासह, तिच्या उजव्या हातात एक मासा आहे तर डाव्या हातात कवटीची टोपी आहे. ती पायथ्याशी बसलेली आहे, तिचा उजवा पाय तिच्या वाहनावर, म्हशीवर आहे. तिसऱ्या डोळ्याने प्रतिनिधित्व केलेले, तिचे केस सर्पिल कॉइलमध्ये सजवलेले आहेत.

मत्स्य वाराही मूर्तीवरील जवळजवळ सर्व तपशील माझ्या भेटीदरम्यान झाकले गेले होते आणि मी अधिक प्रकट करण्यासाठी काहीही करण्याचा प्रयत्न करणार नाही. वरवर पाहता, प्रतिमेला एक मोठे पोट देखील आहे, ज्याचा अर्थ असा होतो की तिने संपूर्ण विश्व तिच्या गर्भाशयात धारण केले आहे. तांत्रिक विधींनुसार तिची पूजा केली जाते आणि तिला दररोज मासे अर्पण केले जातात.

गाभाऱ्यात मुख्य देवता व्यतिरिक्त वाराहीच्या आणखी दोन लहान प्रतिमा आहेत.

या मंदिराला भेट देण्याची शिफारस केल्याबद्दल मी कुमुद कांतीकर यांचे आभार मानतो, या प्रदेशातील कमी ज्ञात वास्तूंबद्दल काही पूर्व माहिती असलेल्या लोकांना नक्कीच माहिती मिळते. जर तुम्ही भुवनेश्वरपासून दिवसाच्या सहलीसाठी कोणार्क सूर्य मंदिराला भेट देत असाल , तर हे मार्गावर एक उत्तम थांबा देते.

चौरासी येथील वाराही (बाराही) देउला मंदिर सूर्योदयापासून सूर्यास्तासाठी खुले आहे.

Wednesday, September 28, 2022

ओडीशा पर्यटन ( भाग २)

मुक्तेश्वर मंदिर - ओरिसाच्या वास्तुकलेचे एक रत्न

लिंगराज मंदिर - भुवनेश्वर - एक गैर-हिंदू दृश्य

लिंगराजाचे मुख्य (पूर्व) प्रवेशद्वार

देवी पडहार तलाव पाहण्याचे व्यासपीठ

Curzon Mandap

Aisaneswara Temple

Aisaneswara Temple

ऐसनेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

पापनासिनी मंदिर परिसर - भुवनेश्वर

पापनासिनी आणि बनेश्वर मंदिरे

मैत्रेश्वर मंदिर

वरुणेश्वर मंदिर

पापनासिनी कुंड (टाक)

चित्रकारिणी मंदिर - भुवनेश्वर

भबानी शंकर मंदिर परिसर - भुवनेश्वर

अनंत वासुदेव मंदिर - भुवनेश्वर

वैताळ (बैताला) देउला मंदिर - भुवनेश्वर

शिशिरेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

Ratnagiri Buddhist Archaeological Site – Odisha

मतात्मक स्तूप

मठ १

मठ 2

मुख्य स्तूप

महाकाल मंदिर

मठ 3

Lalitagiri Buddhist Complex – Odisha

महा स्तूप (महास्तुप)

चैत्यगृह स्तूप परिसर

मठ 3

मठ 4

मठ १

मठ 2

पुरातत्व संग्रहालय

उदयगिरी बौद्ध संकुल - ओडिशा

शिल्पे आणि स्टेप्ड वेल

उदयगिरी १

उदयगिरी २

बकरेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

ब्रह्मा मंदिर आणि बिंदू सागर टाकी - भुवनेश्वर

भारती मठ आणि तलेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

Kusesvara and Labesvara Temples – Bhubaneswar

लाडू बाबा मंदिर - भुवनेश्वर

तलेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

गंगेश्वर आणि यमुनेश्‍वराची मंदिरे – भुवनेश्वर

गोसागरेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

मार्कंडेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

लाखेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

सुखेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

मकरेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

मंगळेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

मार्कंडेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

मेघेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

मोहिनी मंदिर - भुवनेश्वर

भास्करेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

व्यामोकेश्वर (सुरेश्वर महादेव) मंदिर - भुवनेश्वर

चंपकेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

डकारा बिभिसनेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

एकमेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

गौरी शंकर मंदिर - भुवनेश्वर

कपिलेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

कार्तिकेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर

केदार गौरी (केदारेश्वर) मंदिर - भुवनेश्वर

Khandagiri Caves – Bhubaneswar

गुहा 1 : तातोवा गुंफा I

गुहा २ : तातोवा गुंफा II

गुहा 3 : अनंता गुंफा

गुहा 4 : तेंतुली गुंफा

गुहा 5 : खंडगिरी गुंफा

गुहा 6 : ध्यान गुंफा

गुहा 7 : नवमुनी गुंफा

गुहा 8 : बाराभुजी गुंफा

गुहा 9 : ट्रुसुला गुंफा

गुहा 10 : अंबिका गुंफा

गुहा 11 : ललतेंदु केशरी गुंफा

गुहा 12 आणि 13 : अनाम

गुहा 14 : एकादशी गुंफा

गुहा 15 : अनामित

कोटीतीर्थेश्वर मंदिर - भुवनेश्वर