Tuesday, January 21, 2025

https://animeshnagarblog.wordpress.com blog back up

 http://evenfewergoats.blogspot.com/2014/09/modhera.html

 Modhera

Looking out through the entrance of the Guda Mandap, or Sanctum Sanctorum, of the Modhera Sun Temple.

The Sun Temple of Modhera is, like Rani ki Vav, one of the few remaining architectural splendors left behind by the 10th to 13th century Solanki Dynasty of Gujarat. I made a brief visit here while in transit between Patan and Ahmadabad, spending only around two and half hours in the area (and much of that time was consumed having tea at the Modhera bus stand with a shady though not entirely disagreeable member of the town council trying and not succeeding to hustle me out of  my Swiss army knife...he seemed to be hoping that plying me with free Chai would have the same effect as free alcohol. Anyway.) The stop-off made for a long day of travelling, but it was more than worth it. 




The temple was built in the early part of the 11th century by Bhimdev I, the same Bhimdev I in whose memory Rani ki Vav in Patan was commissioned. The temple is dedicated to Surya,  the "solar deity" of the Hindu pantheon, and has rather an unusual layout, consisting of three main components. The first is a large stepped tank with 108 small shrines called the Surya Kund. Here, devotes would engage in ritual ablution before walking up a flight of stairs to the Sabha Mandap, a free standing building that served as a religious gathering space. Beyond the Sabha Mandap is the Guda Mandap, otherwise known as the Sanctum Sanctorum, which was the center of worship within the complex and housed the temple's primary idol. This was a solid gold statue of Surya riding his chariot pulled by seven horses, which was placed in a pit filled with gold coins.The Guda Mandap was designed with such precision that, only just after sunrise on equinox days, a ray of light would shine on the idol.

Frequently one hears that the temple was connected to the Solanki capitol Patan via an underground tunnel, though there is almost certainly no archaeological evidence for this. While guides love to claim that there were underground tunnels below just about everything in medieval India, there are very few places where this was actually the case (Tughlaqbad in Delhi being one of the only places in India, or all of Asia for that matter, that actually did have a hidden escape tunnel, and even that one didn't go on for very long). 

Like Rani ki Vav, time has not been kind to the Modhera Sun temple. During Bhimdev I's rule, Gujarat came under attack from Mahmud Ghazni, one of the earlier Muslim invaders of India. During one of Mahmud's campaigns the great Surya idol and the pit of coins were plundered. Later, the Solanki's recaptured and reoccupied the site, but  it was retaken from their Hindu successors, the Vanghelas, after a few centuries  by a later wave of Muslim invaders, the armies of Alauddin Khilji of the Delhi Sultanate, who are said to have destroyed much of the original complex.What one can visit now is therefore only a remnant of the original temple, yet that what little remains is so grand is in itself a testament to the wealth and artistic skill of the Solankis in their prime. 

My visit to the site was short, and not at a particularly good time of day as far as the lighting was concerned. Furthermore, I wasn't able to learn much about the temple during my actual time there. I did buy a guidebook, but that proved to be written such awkward English that it was more confusing than useful. The book is in both English and Gujarati, and one can only hope that the Gujarati makes more sense than the English. With such enigmatic statements as: "The level which is seen visibly depicts the unparalleld specimen of the unique scnlptor of the sculptorial specimen of stone carvings and construction which reveals the honours and prestige of being proud and earns the pride of honourable GAURAV VANTI GUJARAT  which at some unfortunate moment has been attacked by bad and evilements and broken damaged the reason for and of which are not yet known so far" (all CAPS and spellings by the author), the guidebook is rather a better souvenir than it is a source of information. I'm sure the writer's English is vastly superior to my Gujarati, but, then again, I'm not going around trying to publish guidebooks in languages I clearly don't have a handle of. 

The upshot of this is that my information on the temple is rather limited. Most importantly I haven't been able to find a guide to the temple's magnificent sculptures, which is a pity: I would really like to know the story behind what I was seeing in the thousands of carvings both outside and inside the principal structures in the complex.


Looking across the Surya Kund to the Sabha Mandap. The Sabha Mandap originally had a tall Sikhara, or tower, only the base of which remains, the remainder having been destroyed by Alauddin Khilji. 



Looking across the Surya Kund. The reservoir has 108 shrines, the four largest containing idols of Shiva, Ganesh, Vishnu, and Sitlamata, the goddess of smallpox, who is worshiped across Nepal and North India. 



The Torana, or ceremonial entrance way to the Sabha Mandap. There probably was once a beam or arch that spanned the opening between the top of the two pillars.



One of the pillars of the Torana. 



Sculpture on the Torana.



Side view of the Sabha Mandap. The building was meant as a sort of religious conference hall, and has 52 pillars, each of which is profusely decorated with scenes from the Hindu epics.



The fascinating and intricately carved roof of the Sabha Mandap.



The Guda Mandap, or Sanctum Sanctorum. This building once housed the golden idol of Surya, and also had a Sikhara.


Incredible statuary on the side of the Guda Mandap. The main statues are of the twelve forms of Surya, known as the Adityas (the leader of whom is Vishnu), along with the gods of the directions, of whom there are eight in the Hindu pantheon. 



Incredibly dense carvings on the entrance to the Guda Mandap.



Sculptures around the entrance of the Guda Mandap. In the center, the three seated figures are depictions of  Surya, while  to the left are erotic carvings, which are quite numerous at Modhera (though not so noticeable as on the more famous temples of Khajuraho).



Carvings on the outside of the Guda Mandap.



.........and even more carvings. As I recall, the larger figures were close to being life sized. 



One of the most impressive statues on the side of the Guda Mandap.



A large panel depicting Surya, identifiable by the lotus he's carrying, which symbolizes the sun (he should have two, but the other seems to have worn off), and by the seven horses that he's riding.






























Parts of a Nagara Shaili "Dwara" (Door/Entrance)
1. Uttaranga - Top part, A door frame Surmount. Generally Trimurtis with their consorts are found in this level.
2. Lalatabimba - Crest Figure, like the area between our eyebrows. With the icon in this space we can identify the god inside the temple or Garbha Griha. If Garuda is in the space, it's Vishnu inside.
3. Shakha - Bands/Layers, different layers like Patra Sakha (Floral Band), Gandharva Sakha (Geometrical band), Mithuna Sakha (Romantic Band), Simha Sakha (Big band with Gods & Goddesses) etc...
4. Sthambha - pillar with Kumbha (water pot) at base and Kalasa (Sacred water pot). Water pots indicating the source life.
5. Dwarapala/Dwarapalika - Door guards. In shiva temple, Ganga & Yamuna are Dwarapalikas indicating when we pass through the door, we are bathed automatically by them. In Vishnu temple his commander Vishwaksena is the Dwarapala.
6. Mandaraka - representation of the mountain Mandara used as a rod in "Ksheera Sagara Manthan"
7. Udumbara - The threshold of the house, which reminds us evertime of our limit whenever we cross it.




वराहभैरव



प्राचीन काल से नेपाल तंत्र की भूमि रहा है। शैव, शाक्त, वैष्णव आदि मतवादों के विभिन्न देवताओं के विशिष्ट  स्वरूपों की उपासना यहां होती आईं हैं। नेपाल के तांत्रिकों ने ‘भैरवीकरण’ की विशिष्ट प्रक्रिया का आलंबन करते हुएं ‘रहस्यमूर्ति’ की अवधारणा को जन्म दिया। इन्हीं स्वरूपों में एक हैं वराहभैरव जिनकी अवधारणा वैष्णवमूर्ति के भैरवीकरण से प्रकट हुईं। इन्हें क्रोडभैरव भी कहा जाता हैं ।

यह वैष्णवस्वरुप षडाम्नाय में परिपूजित होता है। वराह उपासना में उच्चस्तरीय साधकों को इस मूर्ति की साधना विधि प्रदान की जाती हैं । इनकी उपासना प्रायः कौलाचार से होती है। इनकी उपासना से प्रबलतम शत्रुबाधा का नाश होता है। साधक षटकर्म में पारङ्गतता प्राप्त कर लेता है।

वराहभैरव के छः मुख हैं जो आगम के षड्स्रोत एवं षडाम्नाय के प्रतीक हैं। इनके छः मुख श्रीभगवान् के  षड्विध ऐश्वर्य का प्रतीक हैं।  पांचरात्रसिद्धान्त के अनुसार इनके छः मुख परवासुदेव (निर्वाणनारायण), वासुदेव, संकर्षण,अनिरुद्ध, प्रद्युम्न तथा साम्ब का प्रतिनिधित्व करते हैं। इनके मस्तक पर मुकुट विराजमान हैं। कर्णों में पुष्पकुण्डल हैं। कण्ठ एकावलीहार तथा प्रलंबित वनमाला से शोभायमान है। वराहभैरव के अंक में द्विभुजा भूमिभैरवी का अधिष्ठान हैं। देवी इनकी स्वात्रंत्यशक्ति का प्रतीक है। वराहभैरव की आठ भुजाएं हैं जिनमें वे क्रमशः अंकुश, डमरू, शर, मूसल, मणि, धनुष तथा पाश धारण करते हैं। एक हस्त देवी के श्रीस्कंध पर विराजमान हैं।अष्टभुजाएं पाशाष्टक के नाश का प्रतीक है। वराहयामल शवासन पर विराजमान हैं। 


ह्रीँ श्रीँ क्रोडभैरवी युत क्रोडभैरवनाथ पादुकां पूजयामि॥

कश्मीर की देवी-शारदा

त्र्यक्षाव्याघ्रनिविष्टतामुपगतारक्तांशुका शारदा
सूर्याचन्द्रमसौ शरंधनुरथो प्रासंवरंचाभयम् ।
देवी साच्छुरिकां सदैव दधती पूर्णेन्दुरम्यानना मालाकुण्डलभूषिणावतु परं सानः सदा शारदा ॥

महर्षि कश्यप की मानसपुत्री ‘कश्मीर’ प्राचीन काल से शास्त्रों के अध्ययन का केन्द्र रहीं हैं। आगामों की भूमि कश्मीर में अत्यन्त प्राचीन काल से शारदा देवी की उपासना होती आई है। कश्मीर के ‘अद्वयवादी’ दर्शन हों या ‘द्वैतवादी’ सभी संप्रदायों में ‘वागीश्वरी’ का यजन होता आया है। कश्मीर के आचार्य शास्त्रव्याख्या प्रारम्भ करने से पूर्व गुरु, गणपति, वागीश्वरी तथा शास्त्र के अधिष्ठाता कल्पदेवता का याग किया करते थे।

‘………….भुवि उल्लिख्य संकल्प्य वा पद्माधारं चतुरश्रं
पद्मत्रयं पद्ममध्ये वागीशीं वामदक्षिणयोः गणपतिगुरू च पूजयेत् आधारपद्मे व्याख्येयकल्पदेवताम् ।… ‘

महामाहेश्वराचार्य अभिनवगुप्तकृत तन्त्रसार २०वां आह्निक

द्वैतवादी दर्शन में जहां मां शारदा का यजन ‘वागीश्वरी’ रूप में किया जाता था जो वैदिकों की सरस्वती से भिन्न स्वरूप था । कई लोग कश्मीर की शारदा और वैदिक देवी सरस्वती को अभिन्न मानते है जो समुचित नहीं है। देवी के दोनों स्वरूपों में भेद है। मां शारदा का ध्यान, मंत्र, आवरण आदि सरस्वती से भिन्न है। कश्मीर देश में शारदाकल्प के अनुसार इनकी पूजा हुआ करती थीं। कुछ विद्वान् इन्हें कश्मीर की लोकदेवी अथवा क्षेत्रीय देवी मानते है।

अद्वयवादी दर्शन में मां शारदा का यजन ‘वाग्वादिनीकाली’ अथवा ‘वागीश्वरीकाली’ के रुप में किया जाता था। इनके भैरव ‘विजयेश्वर’ है। कश्मीर की कई प्राचीन तथा अर्वाचीन पद्धतियां इस तथ्य की साक्षी हैं , इन ग्रन्थों में वाग्वादिनीकाली के रुप में ही शारदा का ध्यान प्राप्त होता है।

पद्माधिरूढां सुसितां त्रिनेत्रां शूलाक्षमाले कमलं च खड्गाम् ।
करैश्चतुर्भिः पतितो वहन्तीं सरस्वतीं सिद्धिकरीं नमामि ॥

वाग्वादिनीकालीकल्पे
समस्त सिद्धियों को प्रदान करने वाली, संविदरस से परिपूर्ण, देवी शारदा पद्म पर आसीन हैं । इनकी कांति श्वेतवर्ण की है, देवी एकवक्त्रा तथा त्रिनेत्रा हैं जो अपनी चारों भुजाओं में त्रिशूल, अक्षमाला, पद्म तथा खड्ग धारण करती हैं। 

देवी का त्रिनेत्रा होना, शूल तथा खड्ग धारण करना इनके कालीत्व की ओर संकेत करता है। प्राचीन पद्धतियों के अध्ययन से यह ज्ञात होता है कि इनकी उपासना जयद्रथयामल के चतुर्थषटक के अंतर्गत आने वाले ‘वाग्वादिनीकालीकल्प‘ तथा ‘पुस्तकवागीश्वरीकल्प‘ के आधार पर हुआ करती थीं। देवी का यह स्वरूप सामान्य सरस्वती अथवा दक्षिणभारत के श्रृंगेरी में पूजित शारदा स्वरूप से पूर्णतया भिन्न है।

मां शारदा के स्वतन्त्र उपासना सम्प्रदाय का केन्द्र था ‘शारदापीठ’। शारदापीठ का उपपीठ कुलग्राम ( वर्तमान कुलगाम) में था। इनके भैरव विजयेश्वर का भी एक मन्दिर है जो वर्तमान कश्मीर के बिजबिहारा में स्थित है।

बिजबिहारा में स्थित विजयेश्वर भैरव मन्दिर


६टीं से १२वीं तक शारदापीठ शास्त्रों के अध्ययन तथा अध्यापन का मुख्य केन्द्र रहा। यहां देवी का त्रिकाल यजन ‘कौलाचार’ से हुआ करता था।प्रातः देवी की पूजा ‘वाग्वादिनीकाली’ के रुप में होती थी वहीं सायंकाल में ‘पुस्तकवागीश्वरी’ रुप में इनका यजन होता था। महानिशा के समय ‘कुलवागीश्वरी’ रुप में इनका अर्चन होता था।

शारदापीठ के उपपीठ कुलग्राम में केवल कुलवागीश्वरी का यजन होता था। यह पीठ कुलगाम अभी भी मंदिर के रूप में विद्यमान हैं। यहां आधिकारी साधकों को कुलागाम तथा कुलप्रक्रिया का अध्ययन करवाया जाता था।

कुलग्राम में स्थित भगवती कुलवागीश्वरी का अमूर्त शिलाविग्रह

कालांतर में जड़ब्रह्मवादियों द्वारा हठात् कौलाचार के अनुसार मां शारदा की पूजा को रुकवा दिया गया और पशुभाव पर आधारित पाश्वकल्पानुसारीपूजा को प्रारम्भ किया । आकरण कौलाचार की विधि को भग्न करनें से देवी शारदा कुपित हो गईं। देवीकोप के कारण शनै शनैः शारदापीठ का तिरोधान हो गया और कश्मीर पर यवन मलेच्छों का आधिकार हो गया। शारदापीठ का भग्न मन्दिर आज भी इसकी साक्षी देता है।

भग्नावस्था में शारदापीठ

जड़ब्रह्मवादियों की उद्दण्डता के कारण कुलमार्ग के साधकों द्वारा देवीचैतन्य को कुलग्राम के कुलवागीश्वरी पीठ में समाहित कर दिया गया। एक लम्बे समय तक यहां कुलाचार द्वारा देवी कुलवागीश्वरी का यजन किया जाता रहा परन्तु काल के प्रभाव से यहां भी परम्परा का उच्छेद हो गया साक्षीरूप में पीछे छुट गया देवी कुलवागीश्वरी का मन्दिर।

श्रीविजयेश्वर भैरव युत भगवती वाग्वादिनीकाली
को नमस्कार कर लेख उन्हीं के चरणों में अर्पित करते हैं।

विजयेश्वरसंयुक्तां काश्मीरे वाग्विधायिनीम् ।
विद्यापीठेश्वरीं वन्दे शारदां बुद्धिवर्धिनीम् ॥

॥ ग्रहमण्डल ॥

नेपालीय परम्परा में नवग्रह के यजन में यह मंडल प्रयुक्त किया जाता है। नेवार समुदाय के वज्राचार्य इस मंडल का उपयोग ग्रहपूजा में करते हैं।

śrī Porkkali

In the mysterious land of Kerala goddess Bhadrakālī is invoked in a number of regional forms. Instead of typical temple rituals (Tantrapaddhati), these divinities are adored with the folk śākteya rituals.
śrī Porkkali is a regional form of Bhadrakālī venerated by warriors from a number of castes.It is believed that she is the incarnation of Bhadrakālī who came with great ferocity (kali) for killing in battle (por). Which is why she’s named Porkkali.

śrī Porkkali is usually invoked in aniconic form.Nandakam/ Bhadrātmaja sword depict her present during rituals.
Many temples have a theyyam for her. Porkkali theyyam is a great theyyam with a long crown and facial apex. She is portrayed holding sowrd and sheild.
She’s dressed in a large crown of snakes. Her dress is red.

A number of śākteya practitioners invoke her to subjugate the enemy. A typical śākteya blood sacrifice (gurūthi) is offered to delight her.Typically bhāṣā mantras are used in her rituals.She is invoked by chanting the malayāla mantra.

To receive her blessings, you must worship the goddess Porkkali on the evening of Tuesdays and Fridays.She should be invoked in a lamp or sword. She should be offered red flowers, red sandalwood paste and red fabrics.Lamp,incense and steamed red rice should be offered to her.Then with one pointedness, he should recite her mantra 108 times. The ritual must be pursued until the desired results are achieved.


॥ śrī Porkkali Mantram ॥

Brahmā ṛṣiḥ। anuṣṭup chandaḥ। śrīPorkkalidevatā ।

śrī mahālakṣmi svāhā ṭhaṃ ṭhaṃ caṇḍapracaṇḍayoginī sarvvaśatrukkaleyuṃ veṭṭi niṇattekkuṭīcca niṇamenti nilkka svāhā rudhiranadiyil ninnuṃ asuradahanamūrti mātṛharī asuravadanacaṇḍī duṣṭanigrahārī caṇḍī ripumadhukaiṭabhārī śulakapāladhārī vaṭukadaṃṣṭradhārīdhārī kalapulī carmadhārī vetālī karālī gaurī gaṅkārī gaṃ namāmi oṃ namo bhagavati kālī kālī rudhirakoḍuṅkālī kālī raktachāmuṇḍī kālī āyiraṃ kālīyamme śrīPorkkali duṣṭanigraha hūm phaṭ svāhā॥

श्रीस्वच्छंदभैरव

भैरवागमों में वर्णित नाना भैरवमूर्तियों में ‘स्वच्छंदनाथ’ का प्राधान्य है। इनकी उपासना विशेष रुप से कश्मीर देश में होती थी। दक्षिणस्रोत के आगमों में ‘स्वच्छभैरवतन्त्र’ का प्राधान्य है। स्वच्छंदभैरवनाथ के आठ स्वरुप प्रधान है । इन आठ स्वरूपों का सम्बंध विविध स्रोत, आम्नाय तथा दीक्षा क्रमों से है। विभिन्न परंपराओं में इन आठ स्वरूपों की उपसाना की जाती है।
१. निष्कलस्वच्छन्दभैरव
२. सकलस्वच्छन्दभैरव
३. ललितस्वच्छन्दभैरव
४. कोटराक्षस्वच्छन्दभैरव
५. महास्वच्छन्दभैरव
६. व्याधिभक्षस्वच्छन्दभैरव
७. शिखास्वच्छन्दभैरव
८.वृद्धस्वच्छन्दभैरव

परवर्ती आम्नायक्रम के अनुसार निष्कल,सकल,कोटराक्ष,व्याधिभक्ष तथा महास्वच्छन्द
स्वरूपों की साधना दक्षिणाम्नाय से होती है। ललितस्वच्छन्द तथा शिखास्वच्छन्द पश्चिमाम्नाय में पूजित हैं। वृद्धस्वच्छन्दनाथ उत्तराम्नाय तथा दक्षिणाम्नाय उभय आम्नायों में उपासित होते हैं।

वर्तमान में भी साधक समाज अपनी- अपनी परम्परा के अनुरूप स्वच्छंदभैरवनाथ का यजन करते हैं। वर्तमान काशमीरक (काश्मीर देश के ब्राह्मण) पूर्वाचार्यों की परिपाटी के अनुरूप मृत्तिका के विशेष लिंग अथवा चललिंग में स्वच्छंददेव का अर्चन शिवरात्रि पर्व (हैरत) पर किया करते हैं।

वस्तुतः दीक्षा आदि के समय पंचवर्ण की रज से मण्डल बनाकर उसमें स्वच्छंददेव का यजन किया जाता था । स्वच्छतन्त्र ९.१२-१६ में इसका विस्तार से वर्णन किया गया है। नवतत्त्व दीक्षा के उपलक्ष्य में नवनाभमण्डल अंकित किया जाता था। विकल्प से इनका अर्चन स्वयंभू लिंग में किया जा सकता है। विशेष ‘ श्रीमद् स्वच्छंद’ में देखना चाहिए।


( क्रमशः)

ब्रह्मादिकारणातीतं स्वशक्तयानन्दनिर्भरम् । नमामि परमेशानं स्वच्छन्दं वीरनायकम् ॥


































































































No comments:

Post a Comment

मनसर

 प्रकार : गिरीदुर्ग जिल्हा : नागपुर उंची : १२०० फुट ...